Há um ano que venho trabalhando com a televisão britânica BBC para fazer uma série de documentários sobre a história das mulheres. Na última rodada de filmagens houve um incidente que me assombra. Ele ocorreu durante um segmento sobre as mudanças sociais que afetaram as mulheres chinesas no final do século 13.
Essas mudanças podem ser ilustradas pela prática de atar os pés das mulheres. Algumas evidências precoces disso vêm do túmulo de Lady Huang Sheng, a esposa de um clã imperial, que morreu em 1243. Arqueólogos descobriram pés pequenos e deformados que tinham sido envoltos em gaze e colocados dentro de “sapatos de lótus” especialmente moldados. Para uma das minhas peças na câmara, equilibrei um par de sapatos de boneca bordados na palma da minha mão, enquanto falava da Senhora Huang e das origens do encadernação dos pés. Quando acabou, recorri ao curador do museu que me tinha dado os sapatos e fiz alguns comentários sobre a tolice de usar sapatos de brinquedo. Foi quando fui informado de que tinha estado a segurar a coisa verdadeira. Os sapatos “bonecos” em miniatura tinham sido usados por um humano. O choque da descoberta foi como ser encharcado com um balde de água gelada.
Diz-se que os pés amarrados foram inspirados por uma dançarina da corte do século dez chamada Yao Niang, que amarrou seus pés na forma de uma lua nova. Ela entrou no Imperador Li Yu dançando em seus dedos dos pés dentro de um lótus dourado de 1,80m, enfeitado com fitas e pedras preciosas. Além de alterar a forma do pé, a prática também produziu um tipo particular de marcha que dependia dos músculos das coxas e nádegas para apoio. Desde o início, o encadernação dos pés foi imbuído de tons eróticos. Gradualmente, outras senhoras da corte – com dinheiro, tempo e um vazio para preencher o encadernação do pé, tornando-o um símbolo de status entre a elite.
Um pequeno pé na China, não diferente de uma pequena cintura na Inglaterra vitoriana, representava a altura do refinamento feminino. Para as famílias com filhas casáveis, o tamanho do pé traduziu-se na sua própria forma de moeda e um meio de alcançar a mobilidade ascendente. A noiva mais desejável possuía um pé de três polegadas, conhecido como um “lótus dourado”. Era respeitável ter quatro polegadas – uma lótus prateada – mas pés de cinco polegadas ou mais foram descartados como lótus de ferro. As perspectivas de casamento para uma rapariga assim eram fracas.
Como eu segurava os sapatos de lótus na minha mão, foi horrível perceber que cada aspecto da beleza das mulheres estava intimamente ligado à dor. Colocados lado a lado, os sapatos eram do comprimento do meu iPhone e menos de meia polegada mais largos. O meu dedo indicador era maior que o “dedo do pé” do sapato. Era óbvio porque o processo tinha que começar na infância quando uma menina tinha 5 ou 6,
Primeiro, os pés eram mergulhados em água quente e as unhas dos pés eram cortadas curtas. Depois os pés eram massajados e oleados antes de todos os dedos dos pés, exceto os dedos grandes, serem quebrados e atados contra a sola, fazendo uma forma triangular. Em seguida, o arco dela foi esticado, pois o pé foi dobrado duas vezes. Finalmente, os pés foram atados no lugar usando uma faixa de seda com dez pés de comprimento e dois centímetros de largura. Estes envoltórios foram removidos brevemente a cada dois dias para evitar que o sangue e o pus infectassem o pé. Às vezes, o “excesso” de carne era cortado ou encorajado a apodrecer. As meninas eram forçadas a caminhar longas distâncias para apressar a quebra dos arcos. Com o tempo, os envoltórios se tornaram mais apertados e os sapatos menores à medida que o calcanhar e a sola eram esmagados juntos. Após dois anos o processo estava completo, criando uma fenda profunda que podia segurar uma moeda no lugar. Uma vez esmagado e atado um pé, a forma não podia ser invertida sem que uma mulher sofresse a mesma dor novamente.
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Como a prática de atar os pés deixa brutalmente claro, as forças sociais na China então subjugam as mulheres. E o impacto pode ser apreciado considerando três das maiores figuras femininas da China: o político Shangguan Wan’er (664-710), o poeta Li Qing-zhao (1084-c.1151) e o guerreiro Liang Hongyu (c.1100-1135). Todas as três mulheres viveram antes de se tornarem a norma. Elas se distinguiram em seu próprio direito – não como vozes atrás do trono, ou musas para inspirar outras, mas como agentes autodirigidos. Embora nenhuma seja bem conhecida no Ocidente, as mulheres são nomes familiares na China.
Shangguan começou sua vida sob circunstâncias infelizes. Ela nasceu no ano em que seu avô, o chanceler do Imperador Gaozong, foi implicado em uma conspiração política contra a poderosa esposa do imperador, a Imperatriz Wu Zetian. Depois que a trama foi exposta, a imperatriz irada mandou executar os membros masculinos da família Shangguan e escravizar todos os membros femininos. No entanto, após ser informada do excepcional brilhantismo de Shangguan Wan’er de 14 anos como poeta e escriba, a imperatriz empregou prontamente a menina como sua secretária pessoal. Assim começou uma extraordinária relação de 27 anos entre a única mulher imperatriz da China e a mulher cuja família ela tinha destruído.
Wu acabou por promover Shangguan de ministro da cultura a ministro chefe, dando-lhe o encargo de redigir os decretos e editais imperiais. A posição era tão perigosa como tinha sido durante o tempo do avô dela. Em uma ocasião, a imperatriz assinou sua sentença de morte apenas para que o castigo fosse comutado no último minuto para desfiguração facial. Shangguan sobreviveu à queda da imperatriz em 705, mas não ao tumulto político que se seguiu. Ela não pôde ajudar a envolver-se nas tramas da prole sobrevivente e nas contra-rotinas para o trono. Em 710 ela foi persuadida ou forçada a redigir um documento falso que acedeu ao poder da Imperatriz Viúva Wei. Durante os sangrentos confrontos que irromperam entre as facções, Shangguan foi arrastada de sua casa e decapitada.
Um imperador mais tarde teve sua poesia recolhida e gravada para a posteridade. Muitos dos seus poemas tinham sido escritos por ordem imperial para comemorar uma ocasião particular do estado. Mas ela também contribuiu para o desenvolvimento do “poema patrimonial”, uma forma de poesia que celebra o cortesão que de bom grado escolhe a vida simples e pastoral.
Shangguan é considerado por alguns estudiosos como um dos antepassados do Alto Tang, uma idade de ouro na poesia chinesa. No entanto, seu trabalho tem um significado insignificante em comparação com os poemas de Li Qingzhao, cujas relíquias sobreviventes são mantidas em um museu em sua cidade natal de Jinan – a “Cidade das Fontes” – na província de Shandong.
Li viveu durante um dos tempos mais caóticos da era da Canção, quando o país foi dividido em norte da China sob a dinastia Jin e sul da China sob a Canção. Seu marido era um funcionário de nível médio no governo Song. Eles compartilharam uma intensa paixão pela arte e poesia e eram ávidos colecionadores de textos antigos. Li estava na casa dos 40 anos quando o seu marido morreu, entregando-a a uma viúva cada vez mais tensa e penosa que durou mais duas décadas. A certa altura, ela fez um casamento desastroso com um homem de quem se divorciou após alguns meses. Um expoente da poesia-lítica ci escrita em canções populares, Li derramou seus sentimentos sobre seu marido, sua viuvez e sua subseqüente infelicidade. Ela acabou se estabelecendo em Lin’an, a capital da Canção do Sul.
Os poemas posteriores de Li se tornaram cada vez mais morosos e desesperados. Mas os seus primeiros trabalhos estão cheios de alegria de viver e desejo erótico. Como esta atribuída a ela:
…Acabo de afinar os cachimbos
facultar o espelho floral
trabalho fino
trabalho de seda de seda de seda de seda de seda
translúcido
sobre carne de gelo
lustroso
em creme de neve
óleos perfumados brilhantes
e risos
para o meu querido amigo
tonight
estás dentro
minhas cortinas de seda
sua almofada, o seu tapete
vai ficar frio.
Críticos literários das dinastias posteriores lutaram para reconciliar a mulher com a poesia, achando o seu novo casamento e posterior divórcio uma afronta à moral neoconfuciana. Ironicamente, entre Li e seu quase contemporâneo Liang Hongyu, o primeiro era considerado o mais transgressivo. Liang era uma ex-cortesão que tinha seguido seu marido-soldado de acampamento em acampamento. Já além da palidez da respeitabilidade, ela não estava sujeita à censura habitual reservada às mulheres que ultrapassavam a esfera nei – a esfera feminina de habilidades domésticas e gestão doméstica – para entrar no wei, o chamado reino masculino de aprendizagem literária e serviço público.
Liang cresceu numa base militar comandada por seu pai. Sua educação incluiu exercícios militares e a aprendizagem das artes marciais. Em 1121, ela conheceu seu marido, um oficial júnior chamado Han Shizhong. Com a ajuda dela ele se levantou para se tornar um general, e juntos formaram uma parceria militar única, defendendo o norte e centro da China contra incursões da confederação Jurchen conhecida como o reino Jin.
Em 1127, as forças Jin capturaram a capital Song em Bianjing, forçando os chineses a estabelecer uma nova capital na parte sul do país. A derrota quase levou a um golpe de Estado, mas Liang e seu marido estavam entre os comandantes militares que se colocaram do lado do regime sitiado. Ela recebeu o título de “Lady Defender” por sua bravura. Três anos depois, Liang alcançou a imortalidade por sua parte em um combate naval no rio Yangtze conhecido como a Batalha de Huangtiandang. Usando uma combinação de tambores e bandeiras, ela foi capaz de sinalizar a posição da frota Jin para seu marido. O general encurralou a frota e a manteve por 48 dias.
Liang e Han estão enterrados juntos em um túmulo no sopé da Montanha Lingyan. A sua reputação como heroína nacional permaneceu tal que a sua biografia foi incluída no Sketch of a Model for Women do século XVI de Lady Wang, um dos quatro livros que se tornaram os textos clássicos confucionistas padrão para a educação da mulher.
Embora possa não parecer óbvio, as razões pelas quais os neoconfucianos classificaram Liang como louvável, mas não Shangguan ou Li, foram parte dos mesmos impulsos sociais que levaram à aceitação generalizada da ligação dos pés. Primeiro e acima de tudo, a história de Liang demonstrou sua inabalável devoção ao pai, depois ao marido e, através dele, ao Estado da Canção. Como tal, Liang cumpriu seu dever de obediência à própria ordem (masculina) da sociedade.
A dinastia Song foi uma época de tremendo crescimento econômico, mas também de grande insegurança social. Em contraste com a Europa medieval, sob os imperadores da Canção, o status de classe não era mais algo herdado, mas ganho através da competição aberta. As famílias aristocráticas chinesas velhas encontraram-se deslocadas por uma classe meritocratic chamada os literati. A entrada foi obtida através de um conjunto rigoroso de exames do serviço civil que mediram o domínio do cânone confuciano. Não surpreendentemente, como a proeza intelectual passou a ser mais valorizada do que a força bruta, as atitudes culturais em relação às normas masculinas e femininas mudaram para ideais mais rarefeitos.
Foot-binding, que começou como um impulso da moda, tornou-se uma expressão da identidade Han depois que os mongóis invadiram a China em 1279. O fato de ter sido realizada apenas por mulheres chinesas transformou a prática em uma espécie de taquigrafia para o orgulho étnico. As tentativas periódicas de bani-la, como os Manchus tentaram no século XVII, nunca se trataram de prender os próprios pés, mas sim do que ela simbolizava. Para os chineses, a prática era a prova diária de sua superioridade cultural em relação aos bárbaros rudes que os governavam. Tornou-se, como o confucionismo, outro ponto de diferença entre os Han e o resto do mundo. Ironicamente, embora os estudiosos do Confucionismo tivessem originalmente condenado a ligação dos pés como frívolos, a adesão de uma mulher a ambos tornou-se confusa como um único ato.
As formas mais antigas do Confucionismo tinham enfatizado a piedade filial, o dever e a aprendizagem. A forma que se desenvolveu durante a era da Canção, o Neoconfucionismo, foi a mais próxima que a China teve de uma religião estatal. Ele enfatizava a indivisibilidade da harmonia social, da ortodoxia moral e do comportamento ritualizado. Para as mulheres, o Neoconfucionismo colocou ênfase extra na castidade, obediência e diligência. Uma boa esposa não deve ter outro desejo senão servir o marido, nenhuma ambição senão produzir um filho e nenhum interesse além de submeter-se à família do marido – o que significa, entre outras coisas, que ela nunca deve se casar novamente se viúva. Cada cartilha de Confúcio sobre o comportamento moral feminino incluía exemplos de mulheres que estavam preparadas para morrer ou sofrer mutilações para provar seu compromisso com o “Caminho dos Sábios”.” O ato de atar os pés – a dor envolvida e as limitações físicas que ela criava – deu origem à demonstração diária de uma mulher de seu próprio compromisso com os valores confucionistas.
A verdade, por mais desagradável que seja, é que a atar os pés foi experimentada, perpetuada e administrada por mulheres. Embora totalmente rejeitada na China agora – a última fábrica de sapatos de lótus fechada em 1999 – ela sobreviveu por mil anos em parte por causa do investimento emocional das mulheres na prática. O sapato de lótus é um lembrete de que a história das mulheres não seguiu uma linha reta da miséria ao progresso, nem é apenas um rolo de patriarcado escrito em grande escala. Shangguan, Li e Liang tiveram poucos pares na Europa em seu próprio tempo. Mas com o advento do encadernação dos pés, os seus descendentes espirituais estavam no Ocidente. Enquanto isso, durante os mil anos seguintes, as mulheres chinesas direcionaram suas energias e talentos para alcançar uma versão de três polegadas de perfeição física.