Az elmúlt évben a brit BBC televízióval dolgoztam egy dokumentumfilm-sorozat készítésén a nők történetéről. A forgatás legutóbbi fordulójában történt egy eset, amely kísért engem. A kínai nőket a 13. század végén érintő társadalmi változásokról szóló rész alatt történt.
Ezeket a változásokat a női lábkötés gyakorlatával lehet szemléltetni. Ennek néhány korai bizonyítéka az 1243-ban elhunyt Huang Sheng úrnő, egy császári klántag felesége sírjából származik. A régészek apró, torz lábakat találtak, amelyeket gézbe tekertek és speciálisan kialakított “lótuszcipőbe” helyeztek. Az egyik kamerás darabomhoz egy pár hímzett babacipőt egyensúlyoztam a tenyeremben, miközben Huang úrnőről és a lábkötés eredetéről beszéltem. Amikor vége lett, a múzeumi kurátorhoz fordultam, aki a cipőket adta nekem, és tettem néhány megjegyzést a játékcipők használatának ostobaságáról. Ekkor közölték velem, hogy valódi cipőt tartottam a kezemben. A miniatűr “babacipőt” valójában egy ember viselte. A felfedezés sokkja olyan volt, mintha egy vödör jeges vízzel öntöttek volna le.
A lábkötést állítólag egy Yao Niang nevű tizedik századi udvari táncosnő ihlette, aki újhold alakúra kötötte a lábát. Li Yu császárt azzal bűvölte el, hogy lábujjhegyen táncolt egy kétméteres, szalagokkal és drágakövekkel díszített arany lótuszban. A lábfej alakjának megváltoztatásán kívül a gyakorlat egy sajátos járásmódot is eredményezett, amely a comb- és farizmokra támaszkodott. A lábkötésnek kezdettől fogva erotikus felhangjai voltak. Fokozatosan más udvarhölgyek – pénzzel, idővel és kitölteni való ürességgel – is felvették a lábkötést, ami az elit körében státuszszimbólummá vált.
A kis láb Kínában, ami nem különbözött a viktoriánus Anglia apró derekától, a női kifinomultság csúcsát jelentette. A házasulandó lányokkal rendelkező családok számára a lábméret egyfajta fizetőeszközzé és a felfelé irányuló mobilitás eszközévé vált. A legkívánatosabb menyasszony három hüvelykes lábbal rendelkezett, amit “arany lótusznak” neveztek. Tiszteletre méltó volt a négy hüvelykes láb – ezüst lótusz -, de az öt hüvelykes vagy annál hosszabb lábakat vaslótusznak nevezték. Az ilyen lányok házassági kilátásai valóban halványak voltak.
Ahogy a kezemben tartottam a lótuszcipőket, elborzasztó volt rádöbbenni, hogy a női szépség minden aspektusa szorosan összefügg a fájdalommal. Egymás mellé helyezve a cipők olyan hosszúak voltak, mint az iPhone-om, és kevesebb mint fél centivel szélesebbek. A mutatóujjam nagyobb volt, mint a cipő “orra”. Nyilvánvaló volt, miért kellett a folyamatnak már gyerekkorban elkezdődnie, amikor egy lány 5 vagy 6 éves volt.
Először is forró vízbe merítették a lábát, és rövidre nyírták a lábkörmeit. Ezután a lábakat masszírozták és olajozták, mielőtt a nagylábujjak kivételével az összes lábujjat letörték és laposan a talphoz kötötték, háromszög alakot alkotva. Ezután a lábfejét kétszeresére hajlították. Végül a lábakat egy tíz láb hosszú és két hüvelyk széles selyemszalaggal a helyükre kötözték. Ezeket a kötéseket kétnaponta rövid időre eltávolították, hogy megakadályozzák a vér és a genny fertőzését a lábfejben. Néha a “felesleges” húst levágták vagy rothadásra ösztönözték. A lányokat nagy távolságok megtételére kényszerítették, hogy felgyorsítsák a boltozatuk megtörését. Idővel a burkolatok szorosabbá váltak, a cipők pedig kisebbek lettek, mivel a sarok és a talp összenyomódott. Két év elteltével a folyamat befejeződött, és olyan mély hasadék keletkezett, amely egy érmét is képes volt megtartani. Ha egy lábat egyszer összenyomtak és bekötöttek, az alakot nem lehetett visszafordítani anélkül, hogy a nő ne szenvedte volna el újra ugyanazt a fájdalmat.
***
Amint a láb bekötésének gyakorlata brutálisan világossá teszi, Kínában a társadalmi erők akkoriban leigázták a nőket. Ennek hatását pedig Kína három legnagyobb női alakjának, a politikus Shangguan Wan’er (664-710), a költő Li Qing-zhao (1084-1151) és a harcos Liang Hongyu (1100-1135 körül) példáján keresztül lehet érzékelni. Mindhárom nő azelőtt élt, hogy a lábkötés általánossá vált volna. Saját jogukon tűntek ki – nem mint a trón mögötti hangok, vagy múzsák, akik másokat inspirálnak, hanem mint saját maguk által irányított ügynökök. Bár Nyugaton egyikük sem ismert, Kínában a nők neve közismert.
Shangguan szerencsétlen körülmények között kezdte életét. Abban az évben született, amikor nagyapját, Gaozong császár kancellárját belekeverték egy politikai összeesküvésbe a császár nagyhatalmú felesége, Wu Zetian császárné ellen. Miután az összeesküvés lelepleződött, a feldühödött császárnő kivégeztette a Shangguan család férfi tagjait, a női tagokat pedig rabszolgasorba taszította. Mindazonáltal, miután értesült a 14 éves Shangguan Wan’er kivételes költői és írói tehetségéről, a császárnő azonnal alkalmazta a lányt személyes titkáraként. Így kezdődött egy 27 évig tartó rendkívüli kapcsolat Kína egyetlen női császára és a nő között, akinek családját elpusztította.
Wu végül Shangguant kulturális miniszterből főminiszterré léptette elő, és megbízta a császári rendeletek és rendeletek kidolgozásával. A pozíció ugyanolyan veszélyes volt, mint nagyapja idejében. Egy alkalommal a császárné aláírta a halálos ítéletét, csakhogy a büntetést az utolsó pillanatban arc eltorzítására változtatták. Shangguan túlélte a császárnő 705-ös bukását, de az azt követő politikai zűrzavart nem. Nem tudta megállni, hogy ne keveredjen bele a túlélő utódok trónra törő összeesküvéseibe és ellenösszeesküvéseibe. 710-ben rábeszélték vagy kényszerítették, hogy készítsen egy hamis dokumentumot, amely Wei özvegy császárnéra ruházta a hatalmat. A frakciók között kirobbant véres összecsapások során Shangguant elhurcolták a házából, és lefejezték.
Egy későbbi császár összegyűjtötte és az utókor számára feljegyezte a költészetét. Sok versét császári parancsra írta, hogy megemlékezzen egy adott állami eseményről. De hozzájárult a “birtokvers” kialakulásához is, egy olyan költészeti formához, amely az egyszerű, pásztori életet önként választó udvari embereket ünnepli.
Shangguant egyes tudósok a kínai költészet aranykorának, a Magas Tangnak egyik elődjének tartják. Művei mégis elhalványulnak Li Qingzhao költeményei mellett, akinek fennmaradt relikviáit szülővárosában, Jinanban – a “források városában” -, Shandong tartományban egy múzeumban őrzik.
Li a Song-korszak egyik legzűrzavarosabb időszakában élt, amikor az országot a Jin-dinasztia alatt Észak-Kínára és a Song-dinasztia alatt Dél-Kínára osztották. Férje a Song-kormány középszintű tisztviselője volt. Közös szenvedélyük volt a művészet és a költészet, és lelkes gyűjtői voltak az ősi szövegeknek. Li a negyvenes éveiben járt, amikor a férje meghalt, és ezzel újabb két évtizedig tartó, egyre feszültebb és szegényesebb özvegységre kényszerült. Egy alkalommal katasztrofális házasságot kötött egy férfival, akitől néhány hónap után elvált. A ci költészet – a népszerű dallamokra írt lírai versek – képviselőjeként Li kiöntötte érzéseit férjéről, özvegységéről és az azt követő boldogtalanságáról. Végül Lin’anban, a déli Song fővárosában telepedett le.
Li későbbi versei egyre morózusabbak és kétségbeesettebbek lettek. Korábbi művei azonban tele vannak életörömmel és erotikus vágyakozással. Mint például ez a neki tulajdonított vers:
…Befejezem a pipák hangolását
szembe nézek a virágos tükörrel
vékonyan öltözve
bíbor selyemingben
áttetsző
jégszerű hús fölött
szörnyű
in hófakó krém
csillogó illatos olajok
és nevetek
édes barátomnak
ma este
te vagy
selyemfüggönyöm
párnádban, a szőnyeged
kihűl.
A későbbi dinasztiák irodalomkritikusai nehezen tudták összeegyeztetni a nőt a költészettel, mivel az újraházasodást és az azt követő válást a neokonfuciánus erkölcsök megsértésének találták. Ironikus módon Li és közel kortársa, Liang Hongyu között az előbbit tekintették a transzgresszívebbnek. Liang egy volt kurtizán volt, aki katona férjét táborról táborra követte. Mivel már így is túl volt a tiszteletreméltóság határain, nem volt kitéve annak a szokásos cenzúrának, amelyet azon nőknek tartottak fenn, akik a nei – a háztartási készségek és a háztartás vezetésének női szférájából kilépve a weibe, az irodalmi műveltség és a közszolgálat úgynevezett férfi birodalmába léptek.
Liang egy katonai bázison nőtt fel, amelyet az apja irányított. Neveléséhez katonai gyakorlatok és a harcművészetek elsajátítása tartozott. 1121-ben találkozott férjével, egy Han Shizhong nevű altiszttel. Az ő segítségével a férfi tábornokká emelkedett, és együtt egyedülálló katonai partnerséget alkottak, és megvédték Észak- és Közép-Kínát a Csin királyság néven ismert dzsurcsen konföderáció betöréseivel szemben.
1127-ben a Csin erők elfoglalták a Song fővárost, Bianjingot, arra kényszerítve a kínaiakat, hogy az ország déli részén új fővárost hozzanak létre. A vereség majdnem államcsínyhez vezetett, de Liang és férje azon katonai parancsnokok között volt, akik az ostromlott rezsim mellé álltak. Bátorságáért a “Lady Defender” címet kapta. Három évvel később Liang halhatatlanságot szerzett a Jangce folyón a Huangtiandang-i csata néven ismert tengeri ütközetben való részvételével. Dobok és zászlók kombinációjával tudta jelezni férjének a Csin flotta helyzetét. A hadvezér sarokba szorította a flottát, és 48 napig tartotta fogva.
Liang és Han együtt nyugszanak a Lingyan-hegy lábánál lévő sírban. Nemzeti hősnő hírneve olyannyira megmaradt, hogy életrajza bekerült Wang úrnő 16. századi Vázlat a nők modelljéről című művébe, amely egyike annak a négy könyvnek, amelyek a konfuciánus klasszikusok standard szövegévé váltak a nők nevelésében.
Az okok, amelyek miatt az újkonfuciánusok Liangot dicséretesnek minősítették, Shangguant vagy Li-t viszont nem, részei voltak ugyanazoknak a társadalmi impulzusoknak, amelyek a lábkötés széles körű elfogadásához vezettek. Liang története mindenekelőtt az apja, majd a férje, és rajta keresztül a Song állam iránti rendíthetetlen odaadását bizonyította. Mint ilyen, Liang teljesítette a társadalom megfelelő (férfi) rendje iránti engedelmességi kötelességét.
A Song-dinasztia a hatalmas gazdasági növekedés, de a nagy társadalmi bizonytalanság ideje is volt. A középkori Európával ellentétben a Song-császárok alatt az osztályhelyzet már nem öröklött dolog volt, hanem nyílt versengéssel érdemelték ki. A régi kínai arisztokrata családokat kiszorította az írástudóknak nevezett meritokratikus osztály. A bejutás a konfuciánus kánon elsajátítását mérő szigorú közszolgálati vizsgákon keresztül történt. Nem meglepő, hogy ahogy az intellektuális képességeket magasabbra értékelték, mint a nyers erőt, a férfi és női normákkal kapcsolatos kulturális attitűdök a ritkább ideálok felé mozdultak el.
A lábkötés, amely divatos impulzusnak indult, a han identitás kifejezőjévé vált, miután a mongolok 1279-ben megszállták Kínát. Az a tény, hogy csak kínai nők végezték, a gyakorlatot az etnikai büszkeség egyfajta rövidítésévé tette. A betiltására tett időszakos kísérletek – mint például a mandzsuk a 17. században – sosem magáról a lábkötésről szóltak, hanem arról, hogy mit szimbolizál. A kínaiak számára a gyakorlat mindennapos bizonyítéka volt kulturális felsőbbrendűségüknek az őket uraló faragatlan barbárokkal szemben. A konfucianizmushoz hasonlóan ez is a hanok és a világ többi része közötti különbség újabb pontjává vált. Ironikus módon, bár a konfuciánus tudósok eredetileg komolytalanként ítélték el a lábkötést, a nő ragaszkodása mindkettőhöz egyetlen cselekedetként olvadt össze.
A konfucianizmus korábbi formái a gyermeki jámborságot, a kötelességet és a tanulást hangsúlyozták. A Song-korszakban kialakult forma, a neokonfucianizmus állt Kínában a legközelebb az államvalláshoz. A társadalmi harmónia, az erkölcsi ortodoxia és a rituális viselkedés elválaszthatatlanságát hangsúlyozta. A nők számára a neokonfucianizmus külön hangsúlyt fektetett a tisztaságra, az engedelmességre és a szorgalomra. A jó feleségnek nem lehet más vágya, mint hogy a férjét szolgálja, nem lehet más ambíciója, mint hogy fiút nemzzen, és nem lehet más érdeke, mint hogy alávesse magát a férje családjának – ami többek között azt jelentette, hogy ha megözvegyül, soha nem házasodhat újra. Az erkölcsös női viselkedésről szóló minden konfuciánus alapkönyv tartalmazott példákat olyan nőkről, akik készek voltak meghalni vagy csonkítást szenvedni, hogy bizonyítsák elkötelezettségüket a “bölcsek útja” iránt.” A lábkötés – a vele járó fájdalom és az általa okozott fizikai korlátok – a nők mindennapos demonstrációjává vált a konfuciánus értékek iránti elkötelezettségüknek.
Az igazság, bármilyen kellemetlen is, az, hogy a lábkötést nők élték meg, tartották fenn és alkalmazták. Bár mára teljesen elutasították Kínában – az utolsó lótuszcipőt készítő cipőgyár 1999-ben zárt be -, részben a nőknek a gyakorlatba való érzelmi befektetése miatt maradt fenn ezer éven át. A lótuszcipő emlékeztet arra, hogy a nők történelme nem egyenes vonalban haladt a nyomorúságtól a haladásig, és nem is csupán a patriarchátus nagyban megírt tekercse. Shangguannak, Li-nek és Liangnak a saját korukban kevés társa volt Európában. A lábkötés megjelenésével azonban szellemi leszármazottaik Nyugaton is megjelentek. Eközben a következő 1000 évben a kínai nők energiáikat és tehetségüket a fizikai tökéletesség három hüvelykes változatának elérésére irányították.