Nyugati kereszténységSzerkesztés
KatolicizmusSzerkesztés
A katolicizmusban a szerzetes egy vallási rend tagja, aki egy kolostorban, apátságban vagy perjelségben él közösségi életet egy szerzetesi életszabály (például a Szt. Benedek Regulája). Nursiai Szent Benedeket (Kr. u. 480-543 vagy 547) tartják a nyugati szerzetesség alapítójának. Ő írta Szent Benedek Reguláját, amely a Szent Benedek-rend és az összes reformcsoport, például a ciszterciek és a trappisták alapját képezi. Ő alapította a nagy bencés kolostort, Monte Cassinót 529-ben.
A nyugaton tett vallási fogadalmakat először Szent Benedek dolgozta ki. E fogadalmak száma három volt: engedelmesség, életmódváltás és állhatatosság. Az engedelmesség arra szólítja fel a szerzetest, hogy engedelmeskedjen Krisztusnak, akit a kolostor elöljárója, azaz az apát vagy prior képvisel. Az élet megtérése általában azt jelenti, hogy a szerzetesnek meg kell térnie a szerzetesi útra, ami az önmagának és a világnak való halál, és az Istennek és a munkájának való élet. A keresztény szerzetesnek Isten munkájának eszközévé kell válnia. A stabilitás azzal jár, hogy a szerzetes élete végéig elkötelezi magát a kolostor mellett, és így halálakor annak temetőjében temetik el. A stabilitási fogadalom csak a bencéseknél létezik.
A többi vallási közösségben az ünnepélyes fogadalmak végül az engedelmesség, a szegénység és a szüzesség fogadalmaként alakultak ki. A szegénység megköveteli, hogy lemondjanak minden tulajdonról vagy vagyontárgyról, kivéve azokat a tárgyakat, amelyeket az elöljárójuk engedélyezett számukra (például vallási ruhát, cipőt, köpenyt stb.), és hogy szelíden éljenek, megosztva a szegényekkel mindazt, amijük van. A tisztaság megkövetelte, hogy mivel hajlandóak voltak életüket Istennek szentelni, feláldozták a férfiak és nők közötti szerelmet, és nem házasodtak meg. Emellett lemondanak minden szexuális aktusról.”
Ahhoz, hogy valaki szerzetes legyen, először posztulánsnak kell lennie, amely idő alatt a férfi a kolostorban él, hogy felmérje, elhívást kapott-e a szerzetességre. Mint posztuláns, a férfit semmilyen fogadalom nem köti, és bármikor szabadon elhagyhatja a kolostort. Ha a posztuláns és a közösség egyetért abban, hogy a posztulánsnak szerzetesnek kell lennie, a férfit novíciusként fogadják be, ekkor kapja meg a szerzetesi ruhát, és kezd el teljesebben részt venni a kolostor életében. A novíciusként eltöltött, általában hat hónaptól egy évig terjedő időszakot követően a novícius ideiglenes fogadalmat tesz, amelyet évekig meg lehet újítani. Néhány év elteltével a szerzetes állandó fogadalmat tesz, amely egy életre kötelező.
A szerzetesi élet általában imádságból áll az óraliturgia (más néven isteni officium) és az isteni olvasás (lectio divina) formájában, valamint kézimunkából. A legtöbb vallásos rendnél a szerzetesek egyszerű, szigorú szobákban, úgynevezett cellákban élnek, és naponta összegyűlnek, hogy együtt ünnepeljék a konventuális misét és elmondják az Óra liturgiáját. A legtöbb közösségben a szerzetesek együtt étkeznek a refektóriumban. Bár nincs némasági fogadalom, sok közösségben estétől másnap reggelig tartó némasági időszakot tartanak, más közösségekben pedig csak akkor beszélnek, amikor a szerzetesek munkájuk elvégzéséhez szükséges, illetve a heti pihenés során.
A szerzeteseket, akiket pappá vagy diakónussá szenteltek vagy fognak szentelni, kórusszerzeteseknek nevezik, mivel kötelességük naponta kórusban elmondani az egész isteni officiumot. Azokat a szerzeteseket, akiket nem szentelnek szentté, laikus testvéreknek nevezik. A legtöbb szerzetesi közösségben ma már alig tesznek különbséget a laikus testvérek és a kórusszerzetesek között. Történelmileg azonban a szerzetesek két csoportjának szerepe a kolostoron belül különbözött. A kórusszerzetesek munkájaként az imádságot, az isteni officium hét órájának kántálását és a napi szentmise celebrálását tekintették, míg a laikus testvérek a közösség anyagi szükségleteiről gondoskodtak az élelem termesztésével, az ételek elkészítésével, a kolostor és a terület karbantartásával. Ez a megkülönböztetés történelmileg azért alakult ki, mert általában azok a szerzetesek, akik tudtak latinul olvasni, jellemzően kórusszerzetesek lettek, míg azok a szerzetesek, akik analfabéták voltak vagy nem tudtak latinul olvasni, laikus testvérek lettek. Mivel a laikus testvérek nem tudták latinul elmondani az isteni officiumot, helyette könnyen megjegyezhető imákat imádkoztak, például a Miatyánkot vagy az Üdvözlégy Máriát, akár naponta 150-szer is. A II. vatikáni zsinat óta a kórusszerzetesek és a laikus testvérek közötti különbségtétel eltöröltetett, mivel a zsinat megengedte, hogy az isteni officiumot népnyelven mondják, és ezzel gyakorlatilag minden szerzetes számára megnyitotta a részvételt.
A nyugati szerzetességen belül fontos különbséget tenni a szerzetesek és a szerzetesek között. A szerzetesek általában egy kolostorba zárt, szemlélődő imaéletet élnek, míg a szerzetesek általában aktív szolgálatot végeznek a külső közösségben. A szerzetesrendek közé tartozik minden bencés rend (Szent Benedek rendje és annak későbbi reformjai, beleértve a cisztercieket és a trappistákat), valamint a karthauziak, akik saját statútumaik szerint élnek, és nem a tulajdonképpeni Szent Benedek Regulája szerint. A szerzetesrendek közé tartoznak a ferencesek, a domonkosok, a karmeliták és az augustinusok. Bár a rendi kanonokok, mint például a Norbertinusok, közösségben élnek, ők nem szerzetesek és nem is szerzetesek, mivel klerikusi állapotuk és nem szerzetesi fogadalom jellemzi őket.
LutheranizmusSzerkesztés
Tovább: Lutheránus vallási rendek
Loccum apátság és az Amelungsborn apátság rendelkezik a leghosszabb hagyományokkal mint lutheránus kolostorok; a reformáció után számos kolostort és zárdát vettek fel a lutheránus egyházba és folytatták a vallásos életet, amelyek a mai napig léteznek.
A 19. és 20. század óta a lutheránusok körében a szerzetesi élet megújulása tapasztalható. Léteznek lutheránus vallási rendek a ferences, bencés és más hagyományokban, és néhány lutheránus kolostornak van harmadik rendje és fogad oblátusokat.
Az amerikai lutheránus hagyományokban “Krisztus Szolgáinak Kongregációja” 1958-ban alakult meg a michigani Oxfordban lévő Szent Ágoston Házban, amikor néhány más férfi csatlakozott Arthur Kreinheder atyához, hogy a szerzetesi életet és az imahivatalokat kövessék. Ezek a férfiak és mások jöttek és mentek az évek során. A közösség mindig kicsi maradt; időnként az egyetlen tag Arthur atya volt. Fennállásának 35 éve alatt több mint 25 férfi próbálta ki a szerzetesi életre való hivatását azzal, hogy egy ideig – néhány hónaptól több évig – a házban élt, de Arthur atya 1989-ben bekövetkezett halálakor már csak egy állandó lakos maradt. A 2006-os év elején 2 állandó professzori tag és 2 hosszú távú vendég volt. Továbbra is szoros kapcsolatok fűzik ezt a közösséget a svédországi (Östanbäck kolostor) és a németországi (Szent Wigbert perjelség) testvérekkel.
Létezik még a Lutheránus Ferencesek Rendje, amely az Amerikai Evangélikus-Lutheránus Egyház hagyományaihoz tartozó szerzetesek és nővérek vallási közössége.
AnglikanizmusSzerkesztés
A szerzetesi élet Angliában hirtelen véget ért, amikor VIII. Henrik király elszakadt a katolikus egyháztól, és magát tette meg az anglikán egyház fejévé. Ő kezdeményezte a kolostorok feloszlatását, amelynek során az összes angliai kolostort elpusztították. Számos szerzetest kivégeztek, mások a kontinentális európai kolostorokba menekültek, ahol folytathatták szerzetesi életüket.
Röviddel az anglikán mozgalom kezdete után az anglikán egyházban úgy érezték, hogy szükség van a szerzetesi élet helyreállítására. Az 1840-es években az akkori anglikán pap és későbbi katolikus bíboros, John Henry Newman férfi közösséget alapított az Oxford melletti Littlemore-ban. Ettől kezdve az anglikán közösségben számos szerzetesi, szerzetesi és más vallási közösséget hoztak létre férfiak számára. Vannak anglikán bencések, ferencesek, ciszterciek, és az Egyesült Államok püspöki egyházában a dominikánusok. Vannak egyedülállóan anglikán szerzetesrendek is, mint például az Evangélista Szent János Társasága és a Mirfieldi Feltámadás Közösség.
Az anglikán vallási közösségek egy része kontemplatív, más része aktív, de az anglikánok szerzetesi életének megkülönböztető jellemzője, hogy a legtöbbjük az úgynevezett “vegyes életet” gyakorolja. Az anglikán szerzetesek naponta kórusban recitálják az isteni officiumot, vagy a Breviárium teljes nyolc szolgálatát, vagy a Book of Common Prayerben található négy officiumot, és naponta ünneplik az Eucharisztiát. Sok rend külső munkákat is vállal, mint például a szegények szolgálata, vallásos lelkigyakorlatok tartása vagy más aktív szolgálat a közvetlen közösségükön belül. A katolikus szerzetesekhez hasonlóan az anglikán szerzetesek is leteszik a szegénység, a tisztaság és az engedelmesség szerzetesi fogadalmát.
A 20. század elején, amikor az oxfordi mozgalom csúcspontján volt, az anglikán közösségnek több száz rendje és közössége volt, és több ezer vallásos követője. Az 1960-as évek óta azonban az anglikán közösség számos részén erőteljesen visszaesett a hívek száma. Sok egykor nagy és nemzetközi közösség egyetlen, idős férfiakból vagy nőkből álló kolostorba vagy kolostorba szorult vissza. A 20. század utolsó évtizedeiben a legtöbb közösségben kevés volt a novícius. Néhány rend és közösség már ki is halt.
Még ma is több ezer anglikán szerzetes dolgozik a világ mintegy 200 közösségében. A legmeglepőbb növekedés a melanéziai országokban, a Salamon-szigeteken, Vanuatun és Pápua Új-Guineában tapasztalható. A Melanéziai Testvériség, amelyet 1925-ben Ini Kopuria alapított Tabaliában, Guadalcanalon, ma a világ legnagyobb anglikán közössége több mint 450 testvérrel a Salamon-szigeteken, Vanuatun, Pápua Új-Guineán, a Fülöp-szigeteken és az Egyesült Királyságban.
MetodizmusSzerkesztés
A Saint Brigid of Kildare Monastery az Egyesült Metodista Egyház kettős kolostora, amely a bencés hagyományban gyökerezik, és a minnesotai Collegeville-ben található. A szerzetesrendek mellett a Szent Lukács Rend a metodizmuson belül szétszórtan működő vallási rend, bár ökumenikus lévén más keresztény felekezetek híveit is befogadja.
Református kereszténységSzerkesztés
Az Emmanuel Sisters a presbiteriánus egyház kameruni zárdája, amelyet Magdaline Marie Handy tisztelendő anya alapított. Ezek az apácák imádsággal, tanítással és egészségügyi ellátással foglalkoznak.
Keleti kereszténységEdit
Keleti ortodoxEdit
A keleti ortodoxiában a szerzetesség nagyon különleges és fontos helyet foglal el: “Az angyalok világítanak a szerzeteseknek, a szerzetesek világítanak a laikusoknak” (Klimakosz Szent János). A keleti ortodox szerzetesek elkülönülnek a világtól, hogy szüntelenül imádkozzanak a világért. Általában nem a szociális szolgáltatások működtetése az elsődleges céljuk, hanem a teózis, vagyis az Istennel való egyesülés elérése foglalkoztatja őket. A szegényekről és rászorulókról való gondoskodás azonban mindig is a szerzetesség kötelessége volt, ezért nem minden kolostor “klastrom”. A kapcsolattartás mértéke közösségenként változik. A remeték viszont alig vagy egyáltalán nem érintkeznek a külvilággal.
A keleti ortodox szerzetességnek nincsenek olyan vallási rendjei, mint amilyenek nyugaton találhatók, és nincsenek olyan értelemben vett szabályaik sem, mint Szent Benedek Regulája. A keleti szerzetesek inkább a sivatagi atyák, valamint más egyházatyák írásait tanulmányozzák és azokból merítenek ihletet; ezek közül talán a legnagyobb hatásúak Nagy Szent Bazil Nagy Aszketikonja és Kis Aszketikonja, valamint a Philokália, amelyet Szent Nikodémosz a Szent Hegyről és Szent Makariosz Korinthoszról állított össze. A hészikémia elsődleges fontosságú a keleti ortodox egyház aszketikus teológiájában.
A legtöbb közösség önfenntartó, és a szerzetes mindennapi élete általában három részre oszlik: (a) közös istentisztelet a katolikus templomban (a kolostor főtemplomában); (b) kemény fizikai munka; és (c) magánimádság, lelki tanulmányok és pihenés, ha szükséges. Az étkezéseket általában közösen veszik fel a trapeza (refektórium) néven ismert, nagyméretű étkezőben, hosszúkás refektóriumi asztaloknál. Az ételek általában egyszerűek, és csendben fogyasztják el őket, miközben a testvérek egyike hangosan felolvas a Szentatyák lelki írásaiból. A szerzetesi életmód komoly elkötelezettséget igényel. A cönobita közösségen belül minden szerzetes az adott kolostor hagyományain alapuló közös életmódhoz igazodik. Az e megfelelés eléréséért folytatott küzdelem során a szerzetes felismeri saját hiányosságait, és lelkiatyja útmutatást ad neki, hogyan kezelje azokat őszintén. Ugyanezen okból kifolyólag a püspököket szinte mindig a szerzetesek soraiból választják.
A keleti szerzetességnek három különböző formája létezik: az anchorita (elszigetelten élő magányos), a cönobita (egy apát vagy apátnő közvetlen irányítása alatt együtt élő és imádkozó közösség), valamint a kettő közötti “középút”, az úgynevezett szkíta (külön élő, de egymáshoz közel élő egyének közössége, akik csak vasárnap és ünnepnapokon jönnek össze, az idő többi részében magányosan, de egy vén irányítása alatt dolgoznak és imádkoznak). Az ember általában először a cönobita közösségbe lép be, és csak a próbatétel és a lelki növekedés után léphet tovább a szkítába, vagy – a leghaladóbbak számára – a magányos anchoriták közé. Azonban nem feltétlenül várható el, hogy valaki belépjen egy szkítába vagy magányossá váljon; a legtöbb szerzetes egész életében a cönobiumban marad.
Általában a keleti ortodox szerzetesek alig vagy egyáltalán nem érintkeznek a külvilággal, beleértve a saját családjukat is. A szerzetesi élet célja az Istennel való egyesülés, az eszköz a világból (azaz a szenvedélyek életéből) való kilépés. A tonsúra után a keleti ortodox szerzetesek és apácák soha nem vághatják le a hajukat. A fejük haját és a szakállukat nem vágják le, ami az általuk tett fogadalom jelképe, az ószövetségi názáretiekre emlékeztetve. A szerzetesek tonsurája a megszentelt élet jele, és az önakaratuk levágását szimbolizálja.
FokozatokSzerkesztés
A szerzetessé válás folyamata szándékosan lassú, mivel a tett fogadalom egy életre szóló elköteleződést jelent Istennek, és nem szabad könnyelműen vállalni. A keleti ortodox szerzetességben a noviciátus elvégzése után a szerzetességnek három fokozata van. A keleti ortodox egyházban csak egy szerzetesi habitus létezik (bizonyos kisebb regionális eltérésekkel), és ez a szerzetesek és apácák számára egyaránt ugyanaz. Minden egymást követő fokozat a habitus egy részét kapja, a teljes habitust csak a legmagasabb fokozatban lévők viselik, ezért “Nagy Séma” vagy “Nagy Habitus” néven ismert.
A különböző professziós szertartásokat általában az apát végzi, de ha az apátot nem szentelték pappá, vagy ha a szerzetesi közösség kolostor, akkor egy hieromonka végzi a szertartást. Az apátnak vagy hieromonnak, aki a tonzúrát végzi, legalább olyan rangúnak kell lennie, amilyen rangra tonzúrázik. Más szóval, csak az a hieromonok, akit a Nagy Sémába tonzúráztak, maga is tonzúrázhat egy sémamonkot. Egy püspök azonban bármelyik rangra tonzúrázhat, függetlenül a sajátjától.
Novice (egyházi szlávul: Poslushnik), lit. “egy engedelmesség alatt álló” – Azok, akik egy kolostorba kívánnak belépni, novíciusokként kezdik életüket. Miután megérkeztek a kolostorba és legalább három napig vendégként éltek, a tisztelendő apát vagy apátnő megáldhatja a jelöltet, hogy novícius legyen. A novícius öltözködésének nincs hivatalos szertartása, egyszerűen csak engedélyt kap arra, hogy a novícius ruháját viselhesse. A keleti szerzetesi hagyományban a novíciusok a helyi közösség hagyományától függően és az apát utasításainak megfelelően viselhetik vagy nem viselhetik a fekete belső reverendát (görögül: Anterion, Eisorasson; egyházi szlávul: Podriasnik) és a puha szerzetesi kalapot (görögül: Skoufos, egyházi szlávul: Skufia). A belső reverenda és a szkufosz a keleti ortodox szerzetesi öltözet első része. Egyes közösségekben a novícius bőrövet is visel. Imakötelet is kap, és megtanítják a Jézus-ima használatára. Ha a novícius úgy dönt, hogy a noviciátus ideje alatt elhagyja a kolostort, nem jár büntetés. Bármikor meg lehet kérni, hogy távozzon, ha viselkedése nem felel meg a szerzetesi életnek, vagy ha az elöljáró úgy látja, hogy nem a szerzetességre hivatott. Amikor az apát vagy az apátnő úgy ítéli meg, hogy a novícius készen áll, megkérdezik tőle, hogy be kíván-e lépni a kolostorba. Néhányan alázatból úgy döntenek, hogy egész életükben novíciusok maradnak. A szerzetesi élet minden szakaszába önként kell belépni.”
Rassophore (egyházi szlávul: Ryassofor), lit. “köntöshordozó” – Ha a novícius szerzetessé válik tovább, a szerzetesség első fokán egy hivatalos szertartáson, az úgynevezett tonzúrán öltözik fel. Bár ekkor nem tesznek hivatalos fogadalmat, a jelöltnek általában meg kell erősítenie elkötelezettségét a szerzetesi életben való kitartás mellett. Az apát ezután elvégzi a tonzúrát, amelynek során a fej négy pontjáról egy kis mennyiségű hajat vág le, keresztet formázva. Ezután kapja meg a külső reverendát (görögül: Rasson, Exorasson vagy Mandorasson; egyházi szlávul: Ryassa) – egy széles ujjú, a nyugaton használatos csuhához hasonló, de kapucni nélküli külső köntöst -, amelyből a Rassophore név ered. Egy karimamentes, fátyolos kalapot is kap, amelyet klobuknak neveznek, és a derekára bőrszíjat erősítenek. A ruhája általában fekete, ami azt jelzi, hogy most már halott a világ számára, és új nevet kap. Bár a raszophore nem tesz hivatalos fogadalmat, erkölcsileg mégis köteles élete végéig a szerzetesi birtokon maradni. Néhányan végleg raszofórák maradnak anélkül, hogy a magasabb fokozatokba lépnének.
Stavrophore (egyházi szlávul: Krestonosets), lit. “Kereszthordozó” – A keleti szerzetesek következő fokozatára néhány évvel az első tonzúra után kerül sor, amikor az apát úgy érzi, hogy a szerzetes elérte a fegyelem, az odaadás és az alázat megfelelő szintjét. Ezt a fokozatot Kis Sémának is nevezik, és a Nagy Sémához való “eljegyzésnek” tekintik. Ezen a fokon a szerzetes hivatalos fogadalmat tesz az állhatatosságra, a tisztaságra, az engedelmességre és a szegénységre. Ezután tonzúrát kap, és felöltözik a szerzetesi habitusba, amely a rászorulók által viselt habituson kívül magában foglalja a paramandzsát (egyházi szlávul: paraman), egy háton viselt négyszögletes ruhadarabot, amelyet a passió eszközeivel hímeznek (lásd a fenti képet), és amelyet a szív fölött viselt fakereszthez kötésekkel kapcsolnak. A paramandia Krisztus igáját jelképezi. E kiegészítés miatt nevezik most sztavrofornak, azaz kereszthordozónak. Egy fából készült kézkeresztet (vagy “hivatáskeresztet”) is kap, amelyet az ikon sarkában kell tartania, valamint egy méhviaszgyertyát, amely a szerzetesi éberséget, az önmagának Istenért való feláldozását szimbolizálja. A keresztet tartva temetik el, a gyertyát pedig a temetésén elégetik. A szláv gyakorlatban a sztavrofora szerzetesi köpenyt is visel. A sztavrofor által viselt rasson (külső köntös) bőségesebb, mint a raszofór által viselt. Az apát megnöveli a sztavrofor szerzetes imaszabályát, szigorúbb személyes aszketikus gyakorlatot engedélyez, és nagyobb felelősséget ad a szerzetesnek.
Nagy Séma (görögül: Megaloszkémosz, egyházi szlávul: Szkhimnik)- Azok a szerzetesek, akikről az apát úgy érzi, hogy a lelki kiválóság magas szintjét érték el, elérik a Nagy Sémának nevezett végső szakaszt. A szkémamonkok tonzúrája ugyanazt a formát követi, mint a sztavroforoké, ugyanazokat a fogadalmakat teszi és ugyanúgy tonzúrázzák. De a sztavrofora által viselt összes ruhadarabon kívül megkapja az Analavoszt (egyházi szlávul: Analav), amely a Nagy Séma jelképes szerzetesi ruhadarabja. Ezért magát az analavoszt néha “Nagy Sémának” is nevezik. Az analavosz elöl és hátul is leenged, némileg hasonlóan a nyugati szerzetességben használatos skapuláréhoz, bár a két ruhadarab valószínűleg nem áll rokonságban egymással. Gyakran bonyolultan hímzik a passió és a Trisagion (az angyali himnusz) eszközeivel. A görög formának nincs csuklyája, a szláv formának viszont van csuklyája és a vállakon lapocskák, így a ruhadarab egy nagy keresztet alkot, amely a szerzetes vállát, mellkasát és hátát takarja. Egy másik hozzáadott darab a Polystavrion vagy “sok kereszt”, amely egy zsinórból áll, amelybe több kis keresztet fonnak. A polisztavrion egy igát képez a szerzetes körül, és arra szolgál, hogy az analavoszt a helyén tartsa, valamint arra emlékezteti a szerzetest, hogy Krisztushoz van kötve, és hogy a karjai már nem alkalmasak világi tevékenységekre, hanem csak a mennyországért kell dolgoznia. A görögöknél a köpenyt ebben a szakaszban adják hozzá. A megaloszkémosz paramandiája nagyobb, mint a sztavroforé, és ha klobukot visel, akkor az egy jellegzetes gyűszű alakú, úgynevezett koukoulion, amelynek fátyolát általában keresztekkel hímzik. Egyes szerzetesi hagyományokban a Nagy Sémát csak a halálos ágyukon adják át a szerzeteseknek és apácáknak, míg máshol már 25 év szolgálat után is felemelhetik őket.
A keleti ortodox szerzeteseket akkor is “atyának” szólítják, ha nem papok; de amikor egymás között beszélgetnek, a szerzetesek gyakran “testvérnek” szólítják egymást. A novíciusokat mindig “Testvérként” szólítják. A görögöknél az idős szerzeteseket gyakran hívják Gherondának, azaz “Vénnek”, az elhivatottságuk iránti tiszteletből. A szláv hagyományban az elder (egyházi szlávul: Starets) cím általában azoknak van fenntartva, akik előrehaladott lelki életet élnek, és akik másoknak vezetőként szolgálnak.
A keleti ortodoxoknál az anya a helyes kifejezés azokra az apácákra, akiket sztavrofórává vagy magasabb rangra tonzúráztak. A novíciusokat és a raszofórákat “nővérnek” szólítják. Az apácák férfi társaikkal azonos aszketikus életet élnek, ezért monachai-nak (a monachos női többes száma) is nevezik őket, és közösségüket szintén kolostornak nevezik.
Sok (de nem minden) keleti ortodox szeminárium kolostorokhoz kapcsolódik, összekapcsolva a felszentelésre való tudományos felkészítést a közösség imaéletében való részvétellel, és remélhetőleg részesülve a szerzetesek példájából és bölcs tanácsaiból. A keleti ortodox egyház szent kánonjai szerint a püspököket a szerzetesi papságból kell választani. A követelmény kifejezetten az, hogy szerzetesek legyenek, nem pedig egyszerűen cölibátusok (lásd: papi cölibátus). A pappá szentelt szerzeteseket hieromonoknak (papi szerzetesek), a diakónussá szentelt szerzeteseket hierodiakónusoknak (diakónus szerzetesek) nevezik. Azokat a schemamónokat, akik papok, hieroszkémónoknak nevezik. A legtöbb szerzetest nem szentelik fel; egy közösség általában csak annyi felszentelésre jelöltet mutat be a püspöknek, amennyit a közösség liturgikus szükségletei megkívánnak.