Christianisme occidentalEdit
CatholicismeEdit
Dans le catholicisme, un moine est un membre d’un ordre religieux qui mène une vie communautaire dans un monastère, une abbaye ou un prieuré selon une règle de vie monastique (comme la règle de St. Benoît). Saint Benoît de Nursie (480-543 ou 547) est considéré comme le fondateur du monachisme occidental. Il est l’auteur de la Règle de Saint-Benoît, qui constitue le fondement de l’Ordre de Saint-Benoît et de tous ses groupes de réforme, tels que les cisterciens et les trappistes. Il a fondé le grand monastère bénédictin de Monte Cassino en 529.
Les vœux religieux prononcés en Occident ont d’abord été développés par saint Benoît. Ces vœux étaient au nombre de trois : l’obéissance, la conversion de vie et la stabilité. L’obéissance appelle le moine à obéir au Christ, représenté par la personne supérieure du monastère, qui est un abbé ou un prieur. La conversion de vie signifie, en général, que le moine se convertit à la voie du moine, qui est la mort à soi-même et au monde et la vie à Dieu et à son travail. Le moine chrétien doit être un instrument de l’œuvre de Dieu. La stabilité implique que le moine s’engage à rester au monastère jusqu’à la fin de sa vie et donc, à sa mort, à être enterré dans son cimetière. Le vœu de stabilité est unique aux Bénédictins.
Les vœux solennels dans les autres communautés religieuses ont finalement été établis comme vœux d’obéissance, de pauvreté et de chasteté. La pauvreté exige qu’ils renoncent à toute possession de biens ou d’actifs, à l’exception des articles qui leur ont été permis par leur supérieur (comme un habit religieux, des chaussures, un manteau, etc.), et qu’ils vivent docilement, partageant tout ce qu’ils pourraient avoir avec les pauvres. La chasteté exige que, puisqu’ils sont prêts à consacrer leur vie à Dieu, ils sacrifient l’amour entre hommes et femmes et ne se marient pas. En outre, ils renoncent à tout acte de conduite sexuelle.
Pour devenir moine, il faut d’abord devenir postulant, période pendant laquelle l’homme vit au monastère pour évaluer s’il est appelé à devenir moine. En tant que postulant, l’homme n’est lié par aucun vœu et est libre de quitter le monastère à tout moment. Si le postulant et la communauté sont d’accord pour que le postulant devienne moine, l’homme est reçu comme novice. Il reçoit alors son habit religieux et commence à participer plus pleinement à la vie du monastère. Après une période en tant que novice, généralement de six mois à un an, le novice prononce des vœux temporaires, qui peuvent être renouvelés pour une période de plusieurs années. Après quelques années, le moine professe des vœux permanents, qui le lient pour la vie.
La vie monastique se compose généralement de la prière sous la forme de la liturgie des heures (également connue sous le nom d’office divin) et de la lecture divine (lectio divina) et du travail manuel. Dans la plupart des ordres religieux, les moines vivent dans des pièces simples et austères appelées cellules et se réunissent quotidiennement pour célébrer la messe conventuelle et réciter la liturgie des heures. Dans la plupart des communautés, les moines prennent leurs repas ensemble dans le réfectoire. Bien qu’il n’y ait pas de vœu de silence, de nombreuses communautés ont une période de silence qui dure du soir jusqu’au lendemain matin et d’autres limitent la parole au seul moment où elle est nécessaire aux moines pour accomplir leur travail et pendant la récréation hebdomadaire.
Les moines qui ont été ou seront ordonnés dans les ordres comme prêtres ou diacres sont appelés moines de chœur, car ils ont l’obligation de réciter l’intégralité de l’Office divin quotidiennement en chœur. Les moines qui ne sont pas ordonnés dans les Saints Ordres sont appelés frères convers. Dans la plupart des communautés monastiques d’aujourd’hui, il existe peu de distinction entre les frères laïcs et les moines de chœur. Cependant, historiquement, les rôles de ces deux groupes de moines au sein du monastère étaient différents. Le travail des moines de chœur était considéré comme la prière, le chant des sept heures de l’office divin et la célébration quotidienne de la messe, tandis que les frères laïcs pourvoyaient aux besoins matériels de la communauté en cultivant la nourriture, en préparant les repas, en entretenant le monastère et les terrains. Cette distinction est apparue au cours de l’histoire car, en général, les moines qui savaient lire le latin devenaient des moines de chœur, tandis que les moines illettrés ou ne sachant pas lire le latin devenaient des frères convers. Comme les frères laïcs ne pouvaient pas réciter l’office divin en latin, ils priaient des prières faciles à mémoriser, comme le Notre Père ou l’Ave Maria, jusqu’à 150 fois par jour. Depuis le concile Vatican II, la distinction entre les moines de chœur et les frères laïcs a été atténuée, car le concile a permis que l’office divin soit dit en langue vernaculaire, ouvrant effectivement la participation à tous les moines.
Dans le monachisme occidental, il est important de différencier les moines et les frères. Les moines vivent généralement une vie contemplative de prière confinée dans un monastère, tandis que les frères s’engagent habituellement dans un ministère actif de service à la communauté extérieure. Les ordres monastiques comprennent tous les bénédictins (l’ordre de saint Benoît et ses réformes ultérieures, y compris les cisterciens et les trappistes) et les chartreux, qui vivent selon leurs propres statuts et non selon la règle de saint Benoît proprement dite. Les ordres de frères comprennent les Franciscains, les Dominicains, les Carmes et les Augustins. Bien que les chanoines réguliers, comme les Norbertins, vivent en communauté, ils ne sont ni moines ni frères, car ils sont caractérisés par leur état clérical et non par des vœux monastiques.
LuthéranismeModifier
Plus loin : Ordres religieux luthériens
L’abbaye de Loccum et l’abbaye d’Amelungsborn ont les plus longues traditions en tant que monastères luthériens ; après la Réforme, de nombreux monastères et couvents ont été reçus dans l’Église luthérienne et ont continué la vie religieuse, existant jusqu’à ce jour.
Depuis le 19e et le 20e siècle, il y a eu un renouveau dans la vie monastique parmi le luthéranisme. Il existe des ordres religieux luthériens dans les traditions franciscaine, bénédictine et autres, certains monastères luthériens ayant des tiers-ordres et acceptant des oblats.
Dans les traditions luthériennes américaines, « La Congrégation des Serviteurs du Christ » a été établie à la Maison Saint-Augustin à Oxford, Michigan, en 1958 lorsque quelques autres hommes ont rejoint le Père Arthur Kreinheder pour observer la vie monastique et les offices de prière. Ces hommes et d’autres sont venus et repartis au fil des ans. La communauté est toujours restée petite ; parfois, le seul membre était le Père Arthur. Au cours de ses 35 années d’existence, plus de 25 hommes ont testé leur vocation à la vie monastique en vivant à la maison pendant un certain temps, de quelques mois à plusieurs années, mais à la mort du Père Arthur en 1989, il ne restait qu’un seul résident permanent. Au début de l’année 2006, il y avait 2 membres profès permanents et 2 hôtes de longue durée. Des liens forts subsistent avec cette communauté et leurs frères en Suède (monastère d’Östanbäck) et en Allemagne (prieuré de Saint-Wigbert).
Il existe également l’Ordre des Franciscains luthériens, une communauté religieuse de frères et de sœurs dans la tradition de l’Église évangélique luthérienne d’Amérique.
AnglicanismeEdit
La vie monastique en Angleterre prend fin brutalement lorsque le roi Henri VIII rompt avec l’Église catholique et se fait le chef de l’Église d’Angleterre. Il a lancé la Dissolution des monastères, au cours de laquelle tous les monastères d’Angleterre ont été détruits. Un grand nombre de moines furent exécutés, d’autres s’enfuirent vers des monastères d’Europe continentale où ils purent poursuivre leur vie monastique.
Peu après le début du mouvement anglo-catholique dans l’Église d’Angleterre, on sentit le besoin d’une restauration de la vie monastique. Dans les années 1840, le prêtre anglican de l’époque et futur cardinal catholique John Henry Newman a établi une communauté d’hommes à Littlemore, près d’Oxford. Depuis lors, de nombreuses communautés de moines, de frères et d’autres communautés religieuses pour hommes ont été établies dans la Communion anglicane. Il existe des bénédictins anglicans, des franciscains, des cisterciens et, dans l’Église épiscopale des États-Unis, des dominicains. Il existe aussi des ordres monastiques uniquement anglicans, comme la Société de Saint-Jean l’Évangéliste et la Communauté de la Résurrection à Mirfield.
Certaines communautés religieuses anglicanes sont contemplatives, d’autres actives, mais un trait distinctif de la vie monastique chez les anglicans est que la plupart pratiquent ce qu’on appelle la « vie mixte ». Les moines anglicans récitent quotidiennement l’office divin en chœur, soit les huit offices complets du bréviaire, soit les quatre offices du Book of Common Prayer, et célèbrent l’Eucharistie tous les jours. De nombreux ordres assument des tâches extérieures telles que le service des pauvres, l’organisation de retraites religieuses ou d’autres ministères actifs au sein de leur communauté immédiate. Comme les moines catholiques, les moines anglicans prononcent également les vœux monastiques de pauvreté, de chasteté et d’obéissance.
Au début du 20e siècle, lorsque le Mouvement d’Oxford était à son apogée, la Communion anglicane comptait des centaines d’ordres et de communautés et des milliers de fidèles religieux. Cependant, depuis les années 1960, le nombre de religieux a fortement diminué dans de nombreuses régions de la Communion anglicane. De nombreuses communautés autrefois importantes et internationales ont été réduites à un seul couvent ou monastère composé d’hommes ou de femmes âgés. Au cours des dernières décennies du 20e siècle, les novices ont été rares dans la plupart des communautés. Certains ordres et communautés se sont déjà éteints.
Il y a cependant encore plusieurs milliers de moines anglicans qui travaillent aujourd’hui dans environ 200 communautés dans le monde. La croissance la plus surprenante a été enregistrée dans les pays mélanésiens des îles Salomon, du Vanuatu et de la Papouasie-Nouvelle-Guinée. La Fraternité mélanésienne, fondée à Tabalia, Guadalcanal, en 1925 par Ini Kopuria, est aujourd’hui la plus grande communauté anglicane du monde avec plus de 450 frères dans les îles Salomon, au Vanuatu, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, aux Philippines et au Royaume-Uni.
MéthodismeEdit
Le monastère Saint Brigid of Kildare est un double monastère de l’Église méthodiste unie enraciné dans la tradition bénédictine, étant situé à Collegeville, Minnesota. Outre les ordres monastiques, l’Ordre de Saint Luc est un ordre religieux dispersé au sein du méthodisme, bien qu’étant œcuménique, il accepte les croyants d’autres confessions chrétiennes.
Christianisme réforméEdit
Les Sœurs de l’Emmanuel est un couvent de l’Église presbytérienne du Cameroun qui a été fondé par la Révérende Mère Magdaline Marie Handy. Ces religieuses sont engagées dans la prière, l’enseignement et les soins de santé.
Christianisme orientalEdit
Orthodoxe orientalEdit
Dans l’orthodoxie orientale, le monachisme tient une place très spéciale et importante : » Les anges sont une lumière pour les moines, les moines sont une lumière pour les laïcs » (Saint Jean Klimakos). Les monastiques orthodoxes orientaux se séparent du monde afin de prier sans cesse pour le monde. En général, ils n’ont pas pour objectif premier de gérer des services sociaux, mais se préoccupent plutôt d’atteindre la théosis, ou union avec Dieu. Cependant, le soin des pauvres et des nécessiteux a toujours été une obligation du monachisme, de sorte que tous les monastères ne sont pas « cloîtrés ». Le niveau de contact varie d’une communauté à l’autre. Les ermites, en revanche, n’ont que peu ou pas de contacts avec le monde extérieur.
Le monachisme orthodoxe oriental n’a pas d’ordres religieux comme on en trouve en Occident, ni de règles au même sens que la règle de saint Benoît. Les monastiques orientaux étudient et s’inspirent plutôt des écrits des Pères du désert ainsi que d’autres Pères de l’Église, dont les plus influents sont probablement le Grand Asketikon et le Petit Asketikon de Saint Basile le Grand et les Philokalia, compilées par Saint Nikodemos de la Sainte Montagne et Saint Makarios de Corinthe. L’hésychasme est d’une importance primordiale dans la théologie ascétique de l’Église orthodoxe orientale.
La plupart des communautés sont autosuffisantes, et la vie quotidienne du monastique est généralement divisée en trois parties : (a) le culte commun dans le catholicon (l’église principale du monastère) ; (b) le travail manuel dur ; et (c) la prière privée, l’étude spirituelle et le repos lorsque cela est nécessaire. Les repas sont généralement pris en commun dans un grand réfectoire appelé trapeza (réfectoire), sur des tables de réfectoire allongées. La nourriture est généralement simple et est consommée en silence pendant que l’un des frères lit à haute voix les écrits spirituels des Saints Pères. Le style de vie monastique exige un engagement sérieux. Au sein de la communauté cénobitique, tous les moines se conforment à un mode de vie commun basé sur les traditions de ce monastère particulier. En s’efforçant d’atteindre cette conformité, le moine prend conscience de ses propres défauts et est guidé par son père spirituel sur la manière de les gérer honnêtement. Pour cette même raison, les évêques sont presque toujours choisis dans les rangs des moines.
Le monachisme oriental se présente sous trois formes distinctes : anachorétique (un solitaire vivant dans l’isolement), cénobitique (une communauté vivant et adorant ensemble sous la règle directe d’un abbé ou d’une abbesse), et le « juste milieu » entre les deux, connu sous le nom de skete (une communauté d’individus vivant séparément mais à proximité les uns des autres, qui ne se réunissent que les dimanches et les jours de fête, travaillant et priant le reste du temps dans la solitude, mais sous la direction d’un ancien). Normalement, on entre d’abord dans une communauté cénobitique, et ce n’est qu’après avoir été mis à l’épreuve et avoir grandi spirituellement qu’on passe au skete ou, pour les plus avancés, qu’on devient un anachorète solitaire. Cependant, on ne s’attend pas nécessairement à ce que l’on rejoigne un skete ou que l’on devienne un solitaire ; la plupart des monastiques restent dans le cénobium toute leur vie.
En général, les monastiques orthodoxes orientaux ont peu ou pas de contacts avec le monde extérieur, y compris avec leur propre famille. Le but de la vie monastique est l’union avec Dieu, le moyen étant de quitter le monde (c’est-à-dire la vie des passions). Après la tonsure, les moines et les moniales orthodoxes orientaux ne sont jamais autorisés à se couper les cheveux. Les cheveux de la tête et la barbe restent non coupés, comme un symbole des vœux qu’ils ont prononcés, rappelant les nazaréens de l’Ancien Testament. La tonsure des moines est le gage d’une vie consacrée, et symbolise la coupure de leur volonté propre.
DegrésEdit
Le processus pour devenir moine est intentionnellement lent, car les vœux prononcés sont considérés comme impliquant un engagement à vie envers Dieu, et ne doivent pas être prononcés à la légère. Dans le monachisme orthodoxe oriental, après avoir terminé le noviciat, il existe trois rangs de monachisme. Il n’existe qu’un seul habit monastique dans l’Église orthodoxe orientale (avec quelques légères variations régionales), et il est le même pour les moines et les moniales. Chaque grade successif reçoit une partie de l’habit, l’habit complet n’étant porté que par ceux du grade le plus élevé, connu pour cette raison sous le nom de « Grand Schéma », ou « Grand Habit ».
Les différents rites de profession sont normalement accomplis par l’abbé, mais si l’abbé n’a pas été ordonné prêtre, ou si la communauté monastique est un couvent, un hieromonk accomplira le service. L’abbé ou le hiéronymien qui pratique la tonsure doit avoir au moins le rang auquel il donne la tonsure. En d’autres termes, seul un hiéromoine qui a été tonsuré dans le Grand Schéma peut lui-même tonsurer un Schemamonk. Un évêque, cependant, peut tonsurer dans n’importe quel rang, indépendamment du sien.
Novice (slavon ecclésiastique : Poslushnik), lit. « celui qui est sous obéissance »-Les personnes souhaitant rejoindre un monastère commencent leur vie en tant que novices. Après être venu au monastère et avoir vécu en tant qu’hôte pendant au moins trois jours, l’abbé ou l’abbesse vénéré(e) peut bénir le candidat pour qu’il devienne un novice. Il n’y a pas de cérémonie formelle pour l’habillement d’un novice, il ou elle reçoit simplement la permission de porter les vêtements d’un novice. Dans la tradition monastique orientale, les novices peuvent ou non revêtir la soutane intérieure noire (en grec : Anterion, Eisorasson ; en slavon ecclésiastique : Podriasnik) et porter le chapeau monastique souple (en grec : Skoufos, en slavon ecclésiastique : Skufia), selon la tradition de la communauté locale, et conformément aux directives de l’abbé. La cotte de mailles et le skoufos constituent la première partie de l’habit monastique orthodoxe oriental. Dans certaines communautés, le novice porte également la ceinture de cuir. On lui remet également une corde à prières et on lui apprend à utiliser la prière de Jésus. Si un novice choisit de partir pendant la période du noviciat, aucune pénalité n’est encourue. Il peut également être invité à partir à tout moment si son comportement n’est pas conforme à la vie monastique, ou si le supérieur discerne qu’il n’est pas appelé au monachisme. Lorsque l’abbé ou l’abbesse estime que le novice est prêt, on lui demande s’il souhaite rejoindre le monastère. Certains, par humilité, choisiront de rester novices toute leur vie. Chaque étape de la vie monastique doit être abordée volontairement.
Rassophore (slavon ecclésiastique : Ryassofor), lit. « Porteur de robe »- Si le novice poursuit sa route pour devenir moine, il est revêtu du premier degré du monachisme lors d’un service formel connu sous le nom de Tonsure. Bien qu’aucun vœu officiel ne soit prononcé à ce moment-là, le candidat doit normalement affirmer son engagement à persévérer dans la vie monastique. L’abbé procède alors à la tonsure, en coupant une petite quantité de cheveux à quatre endroits de la tête, formant ainsi une croix. On lui remet ensuite la soutane (en grec : Rasson, Exorasson ou Mandorasson ; en slavon : Ryassa) – une robe extérieure à larges manches, semblable à la cagoule utilisée en Occident, mais sans capuchon – d’où le nom de Rassophore. On lui donne également un chapeau sans bord avec un voile, appelé klobuk, et une ceinture en cuir est attachée autour de sa taille. Son habit est généralement noir, ce qui signifie qu’il est désormais mort au monde et qu’il reçoit un nouveau nom. Bien que le Rassophore ne fasse pas de vœux formels, il est néanmoins moralement obligé de continuer à vivre dans le domaine monastique pour le reste de sa vie. Certains resteront des Rassophores de façon permanente sans passer aux degrés supérieurs.
Stavrophore (slavon ecclésiastique : Krestonosets), lit. « Porteur de croix »-Le niveau suivant pour les monastiques orientaux a lieu quelques années après la première tonsure, lorsque l’abbé estime que le moine a atteint un niveau approprié de discipline, de dévouement et d’humilité. Ce degré est également connu sous le nom de Petit Schéma, et est considéré comme des « fiançailles » avec le Grand Schéma. À ce stade, le moine fait des vœux formels de stabilité, de chasteté, d’obéissance et de pauvreté. Il est ensuite tonsuré et revêtu de l’habit, qui, en plus de celui porté par le Rassophore, comprend le paramandyas (en slavon ecclésiastique : paraman), une pièce d’étoffe carrée portée dans le dos, brodée des instruments de la Passion (voir image ci-dessus), et reliée par des liens à une croix en bois portée sur le cœur. Le paramandyas représente le joug du Christ. En raison de cet ajout, il est maintenant appelé Stavrophore, ou porteur de la croix. On lui remet également une croix de main en bois (ou « croix de profession »), qu’il doit garder dans son coin d’icône, et une bougie en cire d’abeille, symbole de la vigilance monastique et du sacrifice de soi pour Dieu. Il sera enterré en tenant la croix, et la bougie sera brûlée lors de ses funérailles. Dans la pratique slave, le Stavrophore porte également le manteau monastique. Le rasson (robe extérieure) porté par le Stavrophore est plus ample que celui porté par le Rassophore. L’abbé augmente la règle de prière du moine Stavrophore, permet une pratique ascétique personnelle plus stricte et donne au moine plus de responsabilités.
Grand Schéma (grec : Megaloschemos, slavon ecclésiastique : Skhimnik)- Les moines dont l’abbé estime qu’ils ont atteint un haut niveau d’excellence spirituelle atteignent le stade final, appelé Grand Schéma. La tonsure d’un Schemamonk suit le même format que celle du Stavrophore, il fait les mêmes vœux et est tonsuré de la même manière. Mais en plus de tous les vêtements portés par le Stavrophore, il reçoit l’Analavos (en slavon ecclésiastique : Analav) qui est l’article de vêtement monastique emblématique du Grand Schéma. Pour cette raison, l’analavos lui-même est parfois appelé le « Grand Schéma ». L’analavos descend sur le devant et dans le dos, un peu comme le scapulaire du monachisme occidental, bien que les deux vêtements ne soient probablement pas liés. Il est souvent brodé de manière complexe avec les instruments de la Passion et le Trisagion (l’hymne angélique). La forme grecque n’a pas de capuchon, la forme slave en a un et des dentelles sur les épaules, de sorte que le vêtement forme une grande croix couvrant les épaules, la poitrine et le dos du moine. Une autre pièce ajoutée est le polystavrion ou « nombreuses croix », qui consiste en un cordon dans lequel sont tressées un certain nombre de petites croix. Le polystavrion forme un joug autour du moine et sert à maintenir l’analavos en place. Il rappelle au moine qu’il est lié au Christ et que ses bras ne sont plus adaptés aux activités mondaines, mais qu’il doit travailler uniquement pour le Royaume des cieux. Chez les Grecs, le manteau est ajouté à ce stade. Le paramandyas du Megaloschemos est plus grand que celui du Stavrophore, et s’il porte le klobuk, il a une forme particulière de dé à coudre, appelé koukoulion, dont le voile est généralement brodé de croix. Dans certaines traditions monastiques, le Grand Schéma n’est remis aux moines et aux nonnes que sur leur lit de mort, tandis que dans d’autres, ils peuvent être élevés après seulement 25 ans de service.
Les moines orthodoxes orientaux sont appelés « Père » même s’ils ne sont pas prêtres ; mais lorsqu’ils conversent entre eux, les moines s’adressent souvent les uns aux autres comme « Frère ». Les novices sont toujours appelés « Frère ». Chez les Grecs, les vieux moines sont souvent appelés Gheronda, ou « Ancien », par respect pour leur dévouement. Dans la tradition slave, le titre d’Ancien (en slavon ecclésiastique : Starets) est normalement réservé à ceux qui ont une vie spirituelle avancée, et qui servent de guides aux autres.
Pour les orthodoxes orientaux, Mère est le terme correct pour les nonnes qui ont été tonsurées Stavrophore ou plus. Les novices et les Rassophores sont appelées « Sœur ». Les moniales mènent une vie ascétique identique à celle de leurs homologues masculins et sont donc également appelées monachai (pluriel féminin de monachos), et leur communauté est de même appelée monastère.
De nombreux séminaires orthodoxes orientaux (mais pas tous) sont rattachés à des monastères, combinant la préparation académique à l’ordination avec la participation à la vie de prière de la communauté, et bénéficiant, on l’espère, de l’exemple et des conseils avisés des moines. Les canons sacrés de l’Église orthodoxe orientale exigent que les évêques soient choisis parmi le clergé monastique. Il est spécifiquement exigé qu’ils soient monastiques, et non simplement célibataires (voir célibat clérical). Les moines qui ont été ordonnés au sacerdoce sont appelés hiéronymites (moines-prêtres) ; les moines qui ont été ordonnés au diaconat sont appelés hiérodiacres (moines-diacres). Un Schemamonk qui est un prêtre est appelé Hieroschemamonk. La plupart des moines ne sont pas ordonnés ; une communauté ne présente normalement à l’évêque qu’autant de candidats à l’ordination que les besoins liturgiques de la communauté l’exigent.