Vestlig kristendomRediger
KatolicismeRediger
Inden for katolicismen er en munk et medlem af en religiøs orden, som lever et fælles liv i et kloster, abbedi eller priorat i henhold til en klosterregel (som f.eks. Benedictus). Benedikt af Nursia (480-543 eller 547 e.Kr.) anses for at være grundlæggeren af den vestlige klostervæsen. Han var forfatter til Benedikts regel, som er grundlaget for Benediktinerordenen og alle dens reformgrupper som cistercienserne og trappisterne. Han grundlagde det store benediktinerkloster, Monte Cassino, i 529.
De religiøse løfter, der aflægges i Vesten, blev først udviklet af Sankt Benedikt. Disse løfter var tre i antal: lydighed, omvendelse af livet og stabilitet. Lydighed opfordrer munken til at adlyde Kristus, repræsenteret af den øverste person i klosteret, som er en abbed eller prior. Livets omvendelse betyder generelt, at munken omvender sig til munkens vej, som er døden til sig selv og til verden og livet til Gud og til sit arbejde. En kristen munk skal være et redskab for Guds arbejde. Stabilitet indebærer, at munken forpligter sig til klosteret for resten af sit liv og således ved sin død vil blive begravet på dets kirkegård. Stabilitetsløftet er unikt for benediktinerne.
De højtidelige løfter i andre religiøse samfund blev efterhånden fastlagt som løfter om lydighed, fattigdom og kyskhed. Fattigdom kræver, at de giver afkald på ethvert ejerskab af ejendom eller aktiver, bortset fra ting, som deres overordnede har givet dem (såsom en religiøs habit, sko, en kappe osv.), og at de lever ydmygt og deler alt, hvad de måtte have, med de fattige. Kyskhed kræver, at da de var villige til at hellige deres liv til Gud, ofrede de kærligheden mellem mænd og kvinder og ville ikke gifte sig. Desuden opgiver de enhver seksuel adfærd.
For at blive munk skal man først blive postulant, i hvilken periode manden bor i klosteret for at vurdere, om han er kaldet til at blive munk. Som postulant er manden ikke bundet af nogen løfter og er fri til at forlade klosteret når som helst. Hvis postulanten og fællesskabet er enige om, at postulanten skal blive munk, bliver manden modtaget som novice, hvorefter han får sin religiøse habit og begynder at deltage mere fuldt ud i klostrets liv. Efter en periode som novice, som regel seks måneder til et år, aflægger novicen midlertidige løfter, som kan fornys i en årrække. Efter et par år aflægger munken permanente løfter, som er bindende for hele livet.
Munkellivet består generelt af bøn i form af timeliturgi (også kendt som det guddommelige kontor) og guddommelig læsning (lectio divina) og manuelt arbejde. Blandt de fleste religiøse ordener bor munkene i enkle, strenge rum, kaldet celler, og mødes dagligt for at fejre den konventuelle messe og recitere timeliturgien. I de fleste fællesskaber indtager munkene deres måltider sammen i refektoriet. Selv om der ikke er noget tavshedsløfte, har mange samfund en tavshedsperiode, der varer fra om aftenen til næste morgen, og nogle andre begrænser kun samtalen til, når det er nødvendigt for munkene for at udføre deres arbejde og under den ugentlige rekreation.
Munke, der er blevet eller vil blive ordineret i hellige orden som præster eller diakoner, omtales som kormunke, da de har pligt til dagligt at recitere hele Gudstjenesten i kor. De munke, der ikke er ordineret til hellige ordener, betegnes som lægbrødre. I de fleste klosterkommuner i dag er der ikke meget forskel på lægbrødre og kormunke. Historisk set har de to grupper af munke dog haft forskellige roller i klosteret. Kormunkenes arbejde blev betragtet som bøn, hvor de sang de syv timer i det guddommelige kontor og fejrede messen dagligt, mens lægbrødrene sørgede for fællesskabets materielle behov ved at dyrke mad, tilberede måltider og vedligeholde klosteret og området. Denne skelnen opstod historisk set, fordi de munke, der kunne læse latin, typisk blev kormunke, mens de munke, der var analfabeter eller ikke kunne læse latin, blev lægbrødre. Da lægbrødrene ikke kunne recitere det guddommelige kontor på latin, bad de i stedet letlærte bønner som f.eks. Fadervor eller Hil dig Maria op til 150 gange om dagen. Siden det andet Vatikankoncil er sondringen mellem kormunke og lægbrødre blevet nedtonet, da koncilet tillod, at gudstjenesten blev sagt på folkekirkens sprog, hvilket effektivt åbnede for deltagelse for alle munke.
Inden for vestlig klostervæsen er det vigtigt at skelne mellem munke og brødre. Munke lever generelt et kontemplativt liv i bøn, begrænset til et kloster, mens brødre normalt er engageret i et aktivt tjenestearbejde i samfundet udenfor. Klosterordenerne omfatter alle benediktinerne (Sankt Benediktinerordenen og dens senere reformer, herunder cistercienserne og trappisterne) og kartusianerne, som lever i henhold til deres egne vedtægter og ikke i henhold til Sankt Benedikts regel som sådan. Brødreordene omfatter franciskanerne, dominikanerne, karmelitterne og augustinerne. Selv om de regelmæssige kanoniker, som f.eks. norbertinerne, lever i fællesskab, er de hverken munke eller brødre, da de er kendetegnet ved deres gejstlige status og ikke ved nogen klosterløfter.
LutheranismeRediger
Yderligere: Lutherske religiøse ordener
Loccum Kloster og Amelungsborn Kloster har de længste traditioner som lutherske klostre; efter reformationen blev mange klostre og klostre optaget i den lutherske kirke og fortsatte det religiøse liv, som eksisterer den dag i dag.
Siden det 19. og 20. århundrede har der været en fornyelse af klosterlivet blandt lutheranerne. Der findes lutherske religiøse ordener i franciskaner-, benediktiner- og andre traditioner, og nogle lutherske klostre har tredje ordener og tager imod oblater.
I de amerikanske lutherske traditioner blev “The Congregation of the Servants of Christ” oprettet i St. Augustine’s House i Oxford, Michigan, i 1958, da nogle andre mænd sluttede sig til fader Arthur Kreinheder for at overholde det monastiske liv og bønnenes embeder. Disse mænd og andre kom og gik i årenes løb. Fællesskabet har altid været lille; til tider var Fader Arthur det eneste medlem. I løbet af de 35 år, det har eksisteret, har over 25 mænd afprøvet deres kald til klosterlivet ved at bo i huset i et stykke tid, fra nogle få måneder til mange år, men ved Fader Arthurs død i 1989 var der kun én fast beboer tilbage. I begyndelsen af 2006 var der 2 faste professerede medlemmer og 2 langtidsgæster. Der er fortsat stærke bånd til dette fællesskab og deres brødre i Sverige (Östanbäck kloster) og i Tyskland (Priory of St. Wigbert).
Der findes også Ordenen af lutherske franciskanere, et religiøst fællesskab af brødre og søstre inden for traditionen i den evangelisk-lutherske kirke i Amerika.
AnglikanismeRediger
Monastisk liv i England fik en brat afslutning, da kong Henrik VIII brød med den katolske kirke og gjorde sig selv til overhoved for Church of England. Han tog initiativ til opløsningen af klostrene, hvor alle klostre i England blev ødelagt. Et stort antal munke blev henrettet, andre flygtede til klostre på det europæiske fastland, hvor de kunne fortsætte deres klosterliv.
Kort efter begyndelsen af den anglo-katolske bevægelse i Church of England følte man, at der var behov for en genoprettelse af klosterlivet. I 1840’erne oprettede den daværende anglikanske præst og senere katolske kardinal John Henry Newman et fællesskab af mænd i Littlemore nær Oxford. Siden da er der blevet oprettet mange fællesskaber af munke, brødre og andre religiøse fællesskaber for mænd i den anglikanske kommunion. Der findes anglikanske benediktinere, franciskanere, cisterciensere og i den episkopale kirke i USA dominikanere. Der findes også anglikanske klosterordener som f.eks. Society of Saint John the Evangelist og Community of the Resurrection i Mirfield.
Nogle anglikanske religiøse samfund er kontemplative, andre aktive, men et karakteristisk træk ved det monastiske liv blandt anglikanere er, at de fleste praktiserer det såkaldte “blandede liv”. Anglikanske munke reciterer dagligt Gudstjenesten i kor, enten alle de otte gudstjenester i Breviary eller de fire gudstjenester, der findes i Book of Common Prayer, og fejrer dagligt eukaristien. Mange ordener påtager sig eksterne opgaver som f.eks. tjeneste for de fattige, afholdelse af religiøse retræter eller andre aktive tjenester inden for deres nærmeste samfund. Ligesom katolske munke aflægger anglikanske munke også de monastiske løfter om fattigdom, kyskhed og lydighed.
I begyndelsen af det 20. århundrede, da Oxford-bevægelsen var på sit højeste, havde den anglikanske kommunion hundredvis af ordener og samfund og tusindvis af religiøse tilhængere. Siden 1960’erne har der imidlertid været en kraftig nedgang i antallet af religiøse i mange dele af den anglikanske kommunion. Mange engang store og internationale samfund er blevet reduceret til et enkelt kloster eller kloster bestående af ældre mænd eller kvinder. I de sidste par årtier af det 20. århundrede har novicer i de fleste samfund været få og sjældne. Nogle ordener og fællesskaber er allerede uddøde.
Der er dog stadig flere tusinde anglikanske munke, der arbejder i dag i ca. 200 fællesskaber rundt om i verden. Den mest overraskende vækst har fundet sted i de melanesiske lande Salomonøerne, Vanuatu og Papua Ny Guinea. Det Melanesiske Broderskab, der blev grundlagt i Tabalia på Guadalcanal i 1925 af Ini Kopuria, er nu det største anglikanske fællesskab i verden med over 450 brødre på Salomonøerne, Vanuatu, Papua Ny Guinea, Filippinerne og i Det Forenede Kongerige.
MetodismeRediger
The Saint Brigid of Kildare Monastery er et dobbeltkloster i United Methodist Church med rødder i den benediktinske tradition og ligger i Collegeville, Minnesota. Ud over klosterordener er Sankt Lukasordenen en spredt religiøs orden inden for metodismen, men da den er økumenisk, accepterer den troende fra andre kristne trosretninger.
Reformeret kristendomRediger
The Emmanuel Sisters er et kloster i den presbyterianske kirke i Cameroun, der blev grundlagt af Rev Mother Magdaline Marie Handy. Disse nonner beskæftiger sig med bøn, undervisning og sundhedspleje.
Østlig kristendomRediger
Østlig ortodoksRediger
I østlig ortodoksi har klostervæsenet en meget speciel og vigtig plads: “Engle er et lys for munke, munke er et lys for lægfolk” (Skt. Johannes Klimakos). Østortodokse munke adskiller sig fra verden for uophørligt at bede for verden. De har generelt ikke som deres primære formål at drive sociale tjenester, men er i stedet optaget af at opnå theosis, dvs. foreningen med Gud. Omsorg for de fattige og trængende har dog altid været en forpligtelse i klostervæsenet, så det er ikke alle klostre, der er “klosterklostre”. Niveauet af kontakt vil variere fra fællesskab til fællesskab. Eremitter har derimod kun lidt eller ingen kontakt med omverdenen.
Den østortodokse klostervæsen har ikke religiøse ordener, som man finder i Vesten, og de har heller ikke regler i samme forstand som den hellige Benedikts regel. I stedet studerer og lader sig inspirere af ørkenfædrenes skrifter samt af andre kirkefædre; de mest indflydelsesrige af disse er sandsynligvis den Store Asketikon og den Lille Asketikon af den hellige Basilius den Store og Philokalia, som blev udarbejdet af den hellige Nikodemos af det hellige bjerg og den hellige Makarios af Korinth. Hesychasme er af primær betydning i den østlige ortodokse kirkes asketiske teologi.
De fleste samfund er selvforsynende, og klosterets dagligdag er normalt opdelt i tre dele: (a) fælles tilbedelse i katolikonet (klostrets hovedkirke); (b) hårdt manuelt arbejde; og (c) privat bøn, åndelige studier og hvile, når det er nødvendigt. Måltiderne indtages normalt i fællesskab i en stor spisesal, der kaldes trapeza (refectorium), ved aflange refectoriumsborde. Maden er normalt enkel og spises i stilhed, mens en af brødrene læser højt fra de hellige fædres åndelige skrifter. Den monastiske livsstil kræver et stort og seriøst engagement. Inden for det cenobitiske fællesskab retter alle munke sig efter en fælles levevis, der er baseret på det pågældende klosters traditioner. I kampen for at opnå denne overensstemmelse kommer klosteren til at indse sine egne mangler og bliver vejledt af sin åndelige fader i, hvordan han ærligt skal håndtere dem. Af samme grund bliver biskopper næsten altid valgt fra munkenes rækker.
Den østlige klostervæsen findes i tre forskellige former: anchoritisk (en eneboer, der lever isoleret), cenobitisk (et fællesskab, der lever og tilbeder sammen under direkte ledelse af en abbed eller abbedisse) og “middelvejen” mellem de to, kendt som skete (et fællesskab af enkeltpersoner, der lever adskilt, men i umiddelbar nærhed af hinanden, og som kun samles om søndagen og på festdage, mens de arbejder og beder resten af tiden i ensomhed, men under ledelse af en ældste). Man træder normalt først ind i et cenobitisk fællesskab, og først efter prøvelse og åndelig vækst kan man gå videre til skete’en eller, for de mest avancerede, blive en ensom ankerit. Det forventes dog ikke nødvendigvis, at man går ind i en skete eller bliver solitær; de fleste munke forbliver i cenobium hele deres liv.
Generelt har østortodokse munke kun lidt eller ingen kontakt med omverdenen, herunder deres egen familie. Formålet med det monastiske liv er foreningen med Gud, midlet er ved at forlade verden (dvs. lidenskabernes liv). Efter tonsuren må østortodokse munke og nonner aldrig klippe deres hår. Hovedhåret og skægget forbliver uklippet som et symbol på de løfter, de har afgivet, hvilket minder om nazaritterne fra Det Gamle Testamente. Munkenes tonsur er et tegn på et indviet liv og symboliserer afskæringen af deres egenvilje.
GraderRediger
Processen med at blive munk er bevidst langsom, da de afgivne løfter anses for at indebære en livslang forpligtelse over for Gud og ikke skal indgås letfærdigt. I østortodoks klosterliv er der efter afslutningen af novitiatet tre klosterranger. Der er kun én klosterkjole i den østlige ortodokse kirke (med visse små regionale variationer), og den er den samme for både munke og nonner. Hver successiv grad får en del af klædedragten, og den fulde klædedragt bæres kun af dem i den højeste grad, der af den grund er kendt som “det store skema” eller “den store klædedragt”.
De forskellige professionsritualer udføres normalt af abbeden, men hvis abbeden ikke er blevet ordineret til præst, eller hvis klostersamfundet er et kloster, vil en hieromonk udføre tjenesten. Den abbed eller hieromonk, der udfører en tonsur, skal mindst have den rang, som han tonsurerer til. Med andre ord kan kun en hieromonk, der er blevet tonsureret til det store skema, selv tonsurere en Schemamonk. En biskop kan derimod tonsurere til enhver rang, uanset hans egen.
Novice (kirkeslavisk: Poslushnik), lit. “en under lydighed” – De, der ønsker at blive optaget i et kloster, begynder deres liv som novicer. Efter at være kommet til klosteret og have levet som gæst i mindst tre dage, kan den ærværdige abbed eller abbedisse velsigne kandidaten til at blive novice. Der er ingen formel ceremoni for en novices påklædning, han eller hun modtager blot tilladelse til at bære en novices påklædning. I den østlige klostertradition kan novicer være klædt i den sorte inderkåbe (græsk: Anterion, Eisorasson; kirkeslavisk: Podriasnik) og bære den bløde klosterhue (græsk: Skoufos, kirkeslavisk: Skufia), afhængigt af traditionen i det lokale samfund og i overensstemmelse med abbedens direktiver. Den indre kaskade og skoufos er den første del af den østortodokse klosterkjole. I nogle samfund bærer novicen også et læderbælte. Han får også et bønnetov og bliver instrueret i brugen af Jesusbønnen. Hvis en novice vælger at forlade klosteret i løbet af novitiatperioden, pålægges der ingen straf. Han kan også til enhver tid blive bedt om at forlade stedet, hvis hans opførsel ikke er i overensstemmelse med klosterlivet, eller hvis den overordnede vurderer, at han ikke er kaldet til klostervæsenet. Når abbeden eller abbedissen finder novicen klar, bliver han spurgt, om han ønsker at blive indlemmet i klostret. Nogle vil af ydmyghed vælge at forblive novicer hele deres liv. Hver fase af klosterlivet skal indgås frivilligt.
Rassophore (kirkeslavisk: Ryassofor), lit. “Kåbe-bærer” – Hvis novicen fortsætter til at blive munk, bliver han klædt i den første grad af klostervæsen ved en formel gudstjeneste, der er kendt som Tonsur. Selv om der ikke afgives nogen formelle løfter på dette tidspunkt, skal kandidaten normalt bekræfte sin forpligtelse til at holde fast i klosterlivet. Abbeden udfører derefter tonsuren, hvor han skærer en lille mængde hår af fire steder på hovedet, der danner et kors. Derefter får han den ydre kåbe (græsk: Rasson, Exorasson eller Mandorasson; kirkeslavisk: Ryassa) – en ydre kåbe med brede ærmer, der minder om den kåbe, der bruges i Vesten, men uden hætte – hvorfra navnet Rassophore er afledt. Han får også en hat uden rande med et slør, kendt som klobuk, og et læderbælte er fastgjort om hans talje. Hans dragt er normalt sort, hvilket betyder, at han nu er død for verden, og han får et nyt navn. Selv om Rassophore ikke afgiver formelle løfter, er han stadig moralsk forpligtet til at fortsætte i klostervæsenet resten af sit liv. Nogle vil forblive Rassophorer permanent uden at gå videre til de højere grader.
Stavrophore (kirkeslavisk: Krestonosets), lit. “Korsbærer” – Den næste grad for østlige munke finder sted nogle år efter den første tonsur, når abbeden mener, at munken har nået et passende niveau af disciplin, dedikation og ydmyghed. Denne grad er også kendt som det lille skema og betragtes som en “trolovelse” til det store skema. På dette trin afgiver munken formelle løfter om stabilitet, kyskhed, lydighed og fattigdom. Derefter bliver han tonsureret og iklædt klædedragten, som ud over den, der bæres af Rassophore, omfatter paramandyas (kirkeslavisk: paraman), et stykke firkantet stof, der bæres på ryggen, er broderet med lidelsesinstrumenterne (se billedet ovenfor) og er forbundet med bånd til et trækors, der bæres over hjertet. Paramandyas repræsenterer Kristi åg. På grund af denne tilføjelse kaldes han nu Stavrophore, eller korsbæreren. Han får også et håndkors af træ (eller “professionskors”), som han skal opbevare i sit ikonhjørne, og et bivokslys, der symboliserer den klosterlige årvågenhed, hvor han ofrer sig selv for Gud. Han begraves med korset i hånden, og stearinlyset brændes ved hans begravelse. I den slaviske praksis bærer Stavrophore også den klostermantel. Den rasson (ydre kappe), som Stavrophore bærer, er mere rigelig end den, som Rassophore bærer. Abbeden øger Stavrophore-munkens bønneregel, tillader en mere streng personlig asketisk praksis og giver munken mere ansvar.
Grand Schema (græsk: Megaloschemos, kirkeslavisk: Skhimnik)-Munke, hvis abbed mener, at de har nået et højt niveau af åndelig fortræffelighed, når det sidste trin, kaldet det store skema. En Schemamonks tonsurering følger samme format som Stavrophore, og han afgiver de samme løfter og bliver tonsureret på samme måde. Men ud over alle de klæder, som Stavrophore bærer, får han Analavos (kirke-slavisk: Analav), som er den klosterkjole, der er symbolsk for det store skema. Af denne grund kaldes selve analavos undertiden for “det store skema”. Analavos kommer ned foran og bagpå, lidt ligesom scapularet i vestlig klostervæsen, selv om de to klæder sandsynligvis ikke er beslægtede. Den er ofte indviklet broderet med instrumenter fra lidelseshistorien og Trisagion (englesangen). Den græske form har ingen hætte, mens den slaviske form har en hætte og flæser på skuldrene, således at klædet danner et stort kors, der dækker munkens skuldre, bryst og ryg. En anden tilføjelse er Polystavrion eller “de mange kors”, som består af en snor med en række små kors flettet ind i den. Polystavrion danner et åg omkring munken og tjener til at holde analavos på plads og minder munken om, at han er bundet til Kristus, og at hans arme ikke længere er egnet til verdslige aktiviteter, men at han kun må arbejde for himmeriges rige. Blandt grækerne tilføjes kappen på dette tidspunkt. Megaloschemos’ paramandyas er større end stavrophorens, og hvis han bærer klobuk, er den af en karakteristisk fingerbølsform, kaldet koukoulion, hvis slør sædvanligvis er broderet med kors. I nogle klostertraditioner gives det Store Skema kun til munke og nonner på deres dødsleje, mens de i andre kan ophøjes efter blot 25 års tjeneste.
Østlige ortodokse munke tiltales som “Fader”, selv om de ikke er præster; men når munkene taler indbyrdes, vil de ofte tiltale hinanden som “Broder”. Novicer omtales altid som “broder”. Blandt grækerne kaldes gamle munke ofte Gheronda, eller “Ældre”, af respekt for deres hengivenhed. I den slaviske tradition er titlen Ældre (kirkeslavisk: Starets) normalt forbeholdt dem, der har et avanceret åndeligt liv, og som tjener som vejledere for andre.
For de østlige ortodokse er Moder den korrekte betegnelse for nonner, der er blevet tonsureret Stavrophore eller højere. Novicer og Rassophorer tiltales som “Søster”. Nonner lever samme asketiske liv som deres mandlige modstykker og kaldes derfor også monachai (det feminine flertal af monachos), og deres fællesskab kaldes ligeledes et kloster.
Mange (men ikke alle) øst-ortodokse seminarier er knyttet til klostre, hvor de kombinerer akademisk forberedelse til ordination med deltagelse i fællesskabets bønsliv og forhåbentlig nyder godt af munkenes eksempel og kloge råd. Biskopper skal i henhold til den østortodokse kirkes hellige kanoner vælges blandt klosterkræfterne. Kravet er specifikt, at de skal være munke og ikke blot være cølibatære (se clerikalt cølibat). Munke, der er blevet ordineret til præstegerning, kaldes hieromonker (præstemunke); munke, der er blevet ordineret til diakonat, kaldes hierodeakoner (diakonimunke). En Schemamonk, der er præst, kaldes en Hieroschemamonk. De fleste munke bliver ikke ordineret; et fællesskab vil normalt kun præsentere så mange kandidater til ordination for biskoppen, som fællesskabets liturgiske behov kræver.