Länsimainen kristinuskoMuokkaa
KatolilaisuusEdit
Katolilaisuudessa munkki on uskonnollisen sääntökunnan jäsen, joka elää yhteisöllistä elämää luostarissa, luostarissa tai luostarikirkossa luostarillisen elämänsäännön (kuten Pyhän Pietarin säännön) mukaisesti. Benedictuksen sääntökunta). Pyhää Benedictus Nursiaista (480-543 tai 547 jKr.) pidetään länsimaisen luostarismin perustajana. Hän kirjoitti Pyhän Benedictuksen säännön, joka on perusta Pyhän Benedictuksen ritarikunnalle ja kaikille sen uudistusryhmille, kuten sisertiläisille ja trappisteille. Hän perusti suuren benediktiiniluostarin, Monte Cassinon, vuonna 529.
Lännessä otetut uskonnolliset lupaukset kehitti ensimmäisenä Pyhä Benedictus. Näitä lupauksia oli kolme: kuuliaisuus, elämänmuutos ja vakaus. Kuuliaisuus vaatii munkkia tottelemaan Kristusta, jota edustaa luostarin ylempi henkilö, joka on apotti tai priori. Elämänmuutos tarkoittaa yleensä sitä, että munkin on käännyttävä munkin tielle, joka on kuolema itselleen ja maailmalle ja elämä Jumalalle ja työlleen. Kristityn munkin on oltava Jumalan työn väline. Pysyvyys edellyttää, että munkki sitoutuu luostariin loppuelämäkseen, joten kuollessaan hänet haudataan sen hautausmaalle. Vakauslupaus on ainutlaatuinen benediktiineille.
Muissa uskonnollisissa yhteisöissä juhlalliset lupaukset vakiintuivat lopulta kuuliaisuuden, köyhyyden ja siveyden lupauksiksi. Köyhyysvelvoite edellyttää, että he luopuvat kaikesta omaisuudesta tai varallisuudesta, lukuun ottamatta esimiehen heille sallimia esineitä (kuten uskonnollinen vaate, kengät, viitta jne.), ja että he elävät nöyrästi ja jakavat sen, mitä heillä mahdollisesti on, köyhien kanssa. Siveys edellytti, että koska he olivat valmiita omistamaan elämänsä Jumalalle, he uhrasivat miesten ja naisten välisen rakkauden eivätkä menneet naimisiin. Lisäksi he luopuvat kaikesta seksuaalisesta tekemisestä.
Munkiksi tullakseen on ensin ryhdyttävä postulantiksi, jonka aikana mies asuu luostarissa arvioidakseen, onko hän kutsuttu munkiksi. Postulanttina mies ei ole sidottu mihinkään lupauksiin, ja hän on vapaa lähtemään luostarista milloin tahansa. Jos postulantti ja yhteisö ovat yhtä mieltä siitä, että postulantista pitäisi tulla munkki, mies otetaan vastaan noviisina, jolloin hänelle annetaan uskonnollinen asu ja hän alkaa osallistua täysipainoisesti luostarin elämään. Noviisina olon jälkeen, joka kestää tavallisesti kuudesta kuukaudesta vuoteen, noviisi vannoo väliaikaisen lupauksen, joka voidaan uusia useaksi vuodeksi. Muutaman vuoden kuluttua munkki vannoo pysyvän valan, joka sitoo häntä koko elämänsä ajan.
Luostarielämä koostuu yleensä rukouksesta tuntiliturgian (tunnetaan myös nimellä jumalanpalvelus) ja jumalallisen lukemisen (lectio divina) muodossa sekä ruumiillisesta työstä. Useimmissa uskonnollisissa ritarikunnissa munkit asuvat yksinkertaisissa, ankarissa huoneissa, joita kutsutaan selleiksi, ja kokoontuvat päivittäin viettämään konventuaalista messua ja lausumaan tuntiliturgiaa. Useimmissa yhteisöissä munkit aterioivat yhdessä ruokasalissa. Vaikenemislupausta ei ole, mutta monissa yhteisöissä on hiljaisuusjakso, joka kestää illasta seuraavaan aamuun, ja joissakin yhteisöissä puhuminen on rajoitettu vain silloin, kun se on välttämätöntä munkkien työn suorittamiseksi, ja viikoittaisen virkistyksen aikana.
Munkkeja, jotka on vihitty tai vihitään papiksi tai diakoniksi, kutsutaan kuoromunkkeiksi, koska heillä on velvollisuus lausua koko jumalanpalvelus päivittäin kuorossa. Niitä munkkeja, joita ei ole vihitty pyhiin pappeihin, kutsutaan maallikkoveljiksi. Useimmissa luostariyhteisöissä ei nykyään juurikaan tehdä eroa maallikkoveljien ja kuoromunkkien välillä. Historiallisesti näiden kahden munkkiryhmän tehtävät luostarissa olivat kuitenkin erilaiset. Kuoromunkkien työnä pidettiin rukousta, jumalanpalveluksen seitsemän tunnin veisuuta ja päivittäistä messun viettoa, kun taas maallikkoveljet huolehtivat yhteisön aineellisista tarpeista viljelemällä ruokaa, valmistamalla aterioita sekä ylläpitämällä luostaria ja sen alueita. Tämä ero syntyi historiallisesti, koska yleensä latinan kielen taitoisista munkeista tuli yleensä kuoromunkkeja, kun taas lukutaidottomista tai latinaa taitamattomista munkeista tuli maallikkoveljiä. Koska maallikkoveljet eivät osanneet lausua jumalanpalvelusta latinaksi, he rukoilivat sen sijaan helposti ulkoa opittavia rukouksia, kuten Isä meidän -rukouksen tai Ave Maria -rukouksen, jopa 150 kertaa päivässä. Toisen Vatikaanin konsiilin jälkeen eroa kuoromunkkien ja maallikkoveljien välillä on vähennetty, sillä konsiili salli jumalanpalveluksen lukemisen kansankielellä, mikä käytännössä avasi osallistumisen kaikille munkeille.
Länsimaisessa luostarillisuudessa on tärkeää tehdä ero munkkien ja veljien välillä. Munkit elävät yleensä kontemplatiivista rukouselämää, joka on rajoitettu luostariin, kun taas veljet harjoittavat yleensä aktiivista palvelutyötä yhteisön ulkopuolella. Luostarijärjestöihin kuuluvat kaikki benediktiiniläiset (Pyhän Benedictuksen ritarikunta ja sen myöhemmät uudistukset, mukaan luettuina sisertiläiset ja trappistit) sekä karthusialaiset, jotka elävät omien sääntöjensä eikä varsinaisen Pyhän Benedictuksen säännön mukaan. Veljeskuntia ovat fransiskaanit, dominikaanit, karmeliitit ja augustinolaiset. Vaikka sääntökuninkaalliset, kuten norbertinilaiset, elävät yhteisössä, he eivät ole munkkeja eivätkä veljeskuntia, koska heille on ominaista heidän kirkollinen asemansa eikä mikään luostarilupaus.
LuterilaisuusEdit
Edelleen: Luterilaiset uskonnolliset järjestöt
Loccumin luostarilla ja Amelungsbornin luostarilla on pisimmät perinteet luterilaisina luostareina; uskonpuhdistuksen jälkeen monet luostarit ja nunnaluostarit otettiin luterilaiseen kirkkoon ja ne jatkoivat uskonelämää, joka on olemassa vielä nykyäänkin.
1900- ja 1900-luvuilla luostarielämä on uudistunut luterilaisuuden keskuudessa. Fransiskaanien, benediktiinien ja muiden perinteiden luterilaisia sääntökuntia on olemassa, ja joillakin luterilaisilla luostareilla on kolmansia sääntökuntia ja ne ottavat vastaan oblaatteja.
Amerikkalaisessa luterilaisessa perinteessä ”Kristuksen palvelijoiden kongregaatio” (The Congregation of the Servants of Christ) perustettiin St. Augustine’s Houseen Oxfordissa, Michiganissa, vuonna 1958, kun muutamat muutkin miehet liittyivät isä Arthur Kreinhederin seuraan noudattamaan luostarillista elämää ja rukousvirkaa. Näitä miehiä ja muita tuli ja meni vuosien varrella. Yhteisö on aina pysynyt pienenä; toisinaan ainoa jäsen oli isä Arthur. Sen 35-vuotisen olemassaolon aikana yli 25 miestä testasi kutsumustaan luostarielämään asumalla talossa jonkin aikaa, muutamasta kuukaudesta moniin vuosiin, mutta isä Arthurin kuollessa vuonna 1989 talossa oli enää yksi pysyvä asukas. Vuoden 2006 alussa luostarissa asui 2 vakituista professoria ja 2 pitkäaikaista vierasta. Tähän yhteisöön ja heidän veljiinsä Ruotsissa (Östanbäckin luostari) ja Saksassa (Pyhän Wigbertin luostari) on edelleen vahvat siteet.
Täällä on myös luterilaisten fransiskaanien ritarikunta, joka on Amerikan evankelis-luterilaisen kirkon perinteeseen kuuluva munkkien ja sisarten uskonnollinen yhteisö.
AnglikaanisuusEdit
Monastinen elämä Englannissa päättyi äkillisesti, kun kuningas Henrik VIII irtautui katolisesta kirkosta ja teki itsestään Englannin kirkon johtajan. Hän aloitti luostareiden hajottamisen, jonka aikana kaikki Englannissa sijainneet luostarit hävitettiin. Suuri määrä munkkeja teloitettiin, toiset pakenivat Manner-Euroopan luostareihin, joissa he pystyivät jatkamaan luostarielämää.
Vähän sen jälkeen, kun Englannin kirkossa oli alkanut anglo-katolinen liike, koettiin, että luostarielämän palauttamiselle oli tarvetta. 1840-luvulla silloinen anglikaanipappi ja tuleva katolinen kardinaali John Henry Newman perusti miesyhteisön Littlemoreen Oxfordin lähelle. Siitä lähtien anglikaaniseen yhteisöön on perustettu monia munkki- ja veljeskuntia sekä muita uskonnollisia miesyhteisöjä. On anglikaanisia benediktiiniläisiä, fransiskaaneja, siseriläisiä ja Yhdysvaltain episkopaalisessa kirkossa dominikaaneja. On myös ainutlaatuisia anglikaanisia luostarijärjestöjä, kuten Pyhän Evankelista Johanneksen seurakunta ja Ylösnousemuksen yhteisö Mirfieldissä.
Jotkut anglikaanisista uskonnollisista yhteisöistä ovat kontemplatiivisia, jotkut aktiivisia, mutta anglikaanien luostarielämän erityispiirteenä on se, että useimmat harjoittavat niin sanottua ”sekalaista elämää”. Anglikaanimunkit lausuvat päivittäin kuorossa jumalanpalveluksen, joko Breviaryn kaikki kahdeksan jumalanpalvelusta tai yhteisen rukouskirjan neljä jumalanpalvelusta, ja viettävät eukaristiaa päivittäin. Monet sääntökunnat ryhtyvät ulkoisiin tehtäviin, kuten palvelemaan köyhiä, järjestämään uskonnollisia retriittejä tai muihin aktiivisiin tehtäviin lähiyhteisöissään. Kuten katoliset munkit, myös anglikaanimunkit vannovat köyhyyden, siveyden ja kuuliaisuuden luostarilupauksen.
1900-luvun alussa, kun Oxford-liike oli huipussaan, anglikaaniseen yhteisöön kuului satoja ritarikuntia ja yhteisöjä ja tuhansia uskonnollisia seuraajia. Kuitenkin 1960-luvulta lähtien uskovien määrä on laskenut jyrkästi monissa anglikaanisen kommuunion osissa. Monet aikoinaan suuret ja kansainväliset yhteisöt ovat supistuneet yhdeksi luostariksi tai luostariksi, joka koostuu vanhoista miehistä tai naisista. Useimmissa yhteisöissä on 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä ollut vain vähän noviiseja. Joitakin sääntökuntia ja yhteisöjä on jo kuollut sukupuuttoon.
Tänä päivänä on kuitenkin vielä useita tuhansia anglikaanimunkkeja, jotka työskentelevät noin 200 yhteisössä eri puolilla maailmaa. Yllättävintä kasvu on ollut Melanesian maissa Salomonsaarilla, Vanuatulla ja Papua-Uudessa-Guineassa. Luostarijärjestöjen lisäksi Pyhän Luukkaan ritarikunta on metodismiin kuuluva hajautettu uskonnollinen ritarikunta, joka tosin ekumeenisena hyväksyy muiden kristillisten uskontokuntien uskovia.
Reformoitu kristinuskoMuokkaa
Emmanuelin sisaret (Emmanuel Sisters) on Kamerunissa sijaitseva presbyteerisen kirkon luostari, jonka perusti pastori-äiti Magdaline Marie Handy. Nämä nunnat harjoittavat rukousta, opetusta ja terveydenhuoltoa.
Itäinen kristinuskoEdit
Itäinen ortodoksisuusEdit
Itäisessä ortodoksisuudessa luostarillisuudella on hyvin erityinen ja tärkeä asema: ”Enkelit ovat munkkien valo, munkit ovat maallikoiden valo” (Pyhä Johannes Klimakos). Itäortodoksiset munkit erottautuvat maailmasta rukoillakseen lakkaamatta maailman puolesta. Heidän ensisijaisena tarkoituksenaan ei yleensä ole sosiaalipalvelujen tarjoaminen, vaan heidän päämääränään on teoosiksen eli Jumalan kanssa yhdistymisen saavuttaminen. Köyhistä ja apua tarvitsevista huolehtiminen on kuitenkin aina kuulunut luostarikunnan velvollisuuksiin, joten kaikki luostarit eivät ole ”luostareita”. Yhteydenpidon taso vaihtelee yhteisöittäin. Erakkoluostareilla sen sijaan on vain vähän tai ei lainkaan yhteyksiä ulkomaailmaan.
Itäortodoksisessa luostarillisuudessa ei ole uskonnollisia sääntökuntia, kuten lännessä, eikä heillä ole sääntöjä samassa merkityksessä kuin Pyhän Benedictuksen sääntökunnassa. Pikemminkin itäiset luostarit opiskelevat ja ammentavat inspiraatiota aavikko-isien sekä muiden kirkkoisien kirjoituksista, joista vaikutusvaltaisimpia lienevät Pyhän Basileios Suuren Suuren Suuren Asketikon ja Vähäisen Asketikon sekä Pyhän Vuoren Pyhän Nikodemosin ja Korinttilaisen Pyhän Makariosin kokoama Philokalia. Hesykasmilla on ensisijainen merkitys itäisen ortodoksisen kirkon askeettisessa teologiassa.
Viimeisin yhteisöt ovat itsekannattavia, ja luostarilaisen jokapäiväinen elämä jakaantuu tavallisesti kolmeen osaan: (a) yhteisöllinen jumalanpalvelus katolisessa kirkossa (luostarin pääkirkko), (b) kova ruumiillinen työ ja (c) yksityinen rukous, hengellinen opiskelu ja lepo tarvittaessa. Ateriat nautitaan yleensä yhdessä suuressa ruokasalissa, jota kutsutaan trapezaksi (ruokasaliksi), pitkänomaisissa ruokapöydissä. Ruoka on yleensä yksinkertaista, ja se syödään hiljaisuudessa samalla kun joku veljistä lukee ääneen pyhien isien hengellisiä kirjoituksia. Luostarielämäntapa vaatii paljon vakavaa sitoutumista. Kenobiittisessa yhteisössä kaikki munkit noudattavat yhteistä elämäntapaa, joka perustuu kyseisen luostarin perinteisiin. Ponnistellessaan tämän yhdenmukaisuuden saavuttamiseksi munkki oppii huomaamaan omat puutteensa ja saa hengelliseltä isältään opastusta siihen, miten suhtautua niihin rehellisesti. Tästä samasta syystä piispat valitaan lähes aina munkkien joukosta.
Itämaista luostarillisuutta on kolme erilaista muotoa: ankkuriittinen (eristäytyneenä elävä yksinäinen), kenobiittinen (yhdessä elävä ja jumalanpalvelusta viettävä yhteisö apotin tai abbedissain välittömän johdon alaisuudessa) ja näiden kahden välissä oleva ”keskitie”, joka tunnetaan nimellä skete (erillään, mutta lähekkäin elävien yksilöiden muodostama yhteisö, joka kokoontuu yhteen vain sunnuntaisin ja juhlapäivinä, ja joka työskentelee ja rukoilee muuna aikana yksinäisyydessään, mutta vanhimman johtamana). Yleensä ihminen liittyy ensin kenobiittiseen yhteisöön, ja vasta koettelemuksen ja hengellisen kasvun jälkeen hän voi siirtyä sketaan tai edistyneimpien osalta yksinäiseksi ankkuriksi. Henkilön ei kuitenkaan välttämättä odoteta liittyvän sketaan tai ryhtyvän yksinäiseksi; useimmat munkit pysyvät koko elämänsä ajan kenobiumissa.
Yleensä itäortodoksisilla luostareilla on vain vähän tai ei lainkaan yhteyksiä ulkomaailmaan, mukaan lukien heidän oma perheensä. Luostarielämän tarkoitus on yhteys Jumalaan, keinona on maailman jättäminen (eli intohimojen elämä). Tonsuurin jälkeen itäortodoksiset munkit ja nunnat eivät saa koskaan leikata hiuksiaan. Pään hiukset ja parta pysyvät leikkaamattomina heidän antamiensa lupausten symbolina, joka muistuttaa Vanhan testamentin nasaretilaisia. Munkkien tonsuuri on vihkiytyneen elämän merkki, ja se symboloi heidän oman tahtonsa katkaisemista.
AsteetEdit
Prosessi, jonka aikana tullaan munkiksi, on tarkoituksellisesti hidas, sillä annettujen lupausten katsotaan merkitsevän elinikäistä sitoutumista Jumalaan, eikä niihin pidä ryhtyä kevyesti. Itäortodoksisessa luostarillisuudessa on noviisin suorittamisen jälkeen kolme luostariluokkaa. Itäisessä ortodoksisessa kirkossa on vain yksi luostarihabitus (tietyin pienin alueellisin vaihteluin), ja se on sama sekä munkeille että nunnille. Jokaiselle peräkkäiselle luokka-asteelle annetaan osa habituksesta, ja koko habitusta käyttävät vain korkeimmalla asteella olevat, ja se tunnetaan tästä syystä nimellä ”Suuri skeema” tai ”Suuri Habit”.
Erilaiset profession riitit suorittaa tavallisesti apotti, mutta jos apottia ei ole vihitty papiksi tai jos luostariyhteisö on nunnaluostari, palveluksen suorittaa hieromoni. Tonsuroinnin suorittavan apotin tai hieromonin on oltava vähintään sitä arvoa, johon hän on tonsuroimassa. Toisin sanoen vain hieromunkki, joka on viritetty suureen skeemaan, voi itse virittää skeemamunkin. Piispa voi kuitenkin tonsuroida mihin tahansa arvoon riippumatta omasta arvostaan.
Novice (kirkkoslaaviksi: Poslushnik), lit. ”kuuliaisuuden alainen” – Ne, jotka haluavat liittyä luostariin, aloittavat elämänsä noviiseina. Tultuaan luostariin ja asuttuaan vieraana vähintään kolmen päivän ajan kunnioitettu apotti tai abbedissa voi siunata hakijan noviisiksi. Noviisin vaatetukseen ei liity muodollista seremoniaa, vaan hän yksinkertaisesti saa luvan käyttää noviisin vaatteita. Itäisen luostariperinteen mukaan noviisit voivat pukeutua tai olla pukeutumatta mustaan sisäsäkkiin (kreikaksi: Anterion, Eisorasson; kirkkoslaaviksi: Podriasnik) ja käyttää pehmeää luostarihattua (kreikaksi: Skoufos, kirkkoslaaviksi: Skufia) paikallisen yhteisön perinteen ja apotin ohjeiden mukaan. Sisäkaapu ja skoufos ovat itäortodoksisen luostarihabituksen ensimmäinen osa. Joissakin yhteisöissä noviisi käyttää myös nahkavyötä. Hänelle annetaan myös rukousköysi ja hänet opastetaan Jeesus-rukouksen käyttöön. Jos noviisi päättää lähteä noviisin aikana, siitä ei seuraa rangaistusta. Häntä voidaan myös pyytää lähtemään milloin tahansa, jos hänen käytöksensä ei ole luostarielämän mukaista tai jos esimies havaitsee, ettei häntä ole kutsuttu luostarielämään. Kun apotti tai abbedissa katsoo noviisin olevan valmis, häneltä kysytään, haluaako hän liittyä luostariin. Jotkut päättävät nöyryydestä pysyä noviiseina koko elämänsä ajan. Jokaiseen luostarielämän vaiheeseen on astuttava vapaaehtoisesti.
Rassofori (kirkkoslaaviksi: Ryassofor), lit. ”Vaatekantaja”-Jos noviisi jatkaa eteenpäin munkiksi, hänet puetaan luostariuden ensimmäiseen asteeseen juhlallisessa palveluksessa, joka tunnetaan nimellä Tonsure. Vaikka tässä vaiheessa ei anneta virallisia lupauksia, kokelaan on yleensä vahvistettava sitoutumisensa luostarielämän jatkamiseen. Tämän jälkeen apotti suorittaa tonsuuran leikkaamalla pienen määrän hiuksia neljästä pään kohdasta, jotka muodostavat ristin. Sitten hänelle annetaan päällysviitta (kreikaksi: Rasson, Exorasson tai Mandorasson; kirkkoslaaviksi: Ryassa) – päällysviitta, jossa on leveät hihat ja joka muistuttaa länsimaissa käytettyä huppua, mutta jossa ei ole huppua – josta nimi Rassophore on peräisin. Hänellä on myös hunnulla varustettu lieriötön hattu (klobuk), ja vyötärölle kiinnitetään nahkavyö. Hänen asunsa on yleensä musta, mikä merkitsee, että hän on nyt kuollut maailmalle, ja hän saa uuden nimen. Vaikka Rassophore ei tee virallisia lupauksia, hän on silti moraalisesti velvollinen jatkamaan luostarissa loppuelämänsä ajan. Jotkut pysyvät Rassoforeina pysyvästi menemättä korkeampiin asteisiin.
Stavrophore (kirkkoslaaviksi: Krestonosets), lit. ”Ristinkantaja” – Itämaisten munkkien seuraava aste tapahtuu joitakin vuosia ensimmäisen tonsuuran jälkeen, kun apotti katsoo, että munkki on saavuttanut sopivan tason kurinalaisuudessa, omistautumisessa ja nöyryydessä. Tämä aste tunnetaan myös nimellä Pieni skeema, ja sitä pidetään ”kihlautumisena” Suureen skeemaan. Tässä vaiheessa munkki antaa virallisen lupauksen vakaudesta, siveydestä, kuuliaisuudesta ja köyhyydestä. Sen jälkeen hänelle tehdään tonsurointi ja hän pukeutuu habitukseen, johon kuuluu Rassofoorin habituksen lisäksi paramandia (kirkkoslaaviksi: paraman), joka on selässä pidettävä neliönmuotoinen kangas, joka on kirjailtu kärsimysvälineillä (ks. kuva yllä) ja liitetty solmioilla puiseen ristiin, jota kannetaan sydämen yläpuolella. Paramandia edustaa Kristuksen ikeetä. Tämän lisäyksen vuoksi häntä kutsutaan nykyään Stavrophoreksi eli ristinkantajaksi. Hänelle annetaan myös puinen käsiristi (tai ”ammattiristi”), jota hänen tulisi pitää ikoninurkassaan, ja mehiläisvahakynttilä, joka symboloi luostarillista valppautta itsensä uhraamista Jumalan puolesta. Hänet haudataan risti kädessä, ja kynttilä poltetaan hänen hautajaisissaan. Slaavilaisessa käytännössä stavrofori käyttää myös luostarivaippaa. Stavroforin käyttämä rasson (päällysviitta) on runsaampi kuin rassofoorin käyttämä. Apotti lisää stavroforimunkin rukousohjesääntöä, sallii tiukemman henkilökohtaisen askeettisen käytännön ja antaa munkille enemmän vastuuta.
Suuri skeema (kreikaksi: Megaloschemos, kirkkoslaaviksi: Skhimnik)-Munkit, joiden apotti kokee saavuttaneensa korkean hengellisen tason, pääsevät viimeiseen vaiheeseen, jota kutsutaan Suureksi skeemaksi. Skemamonkin tonsurointi tapahtuu samassa muodossa kuin stavroforin, ja hän antaa samat lupaukset ja hänet tonsuroidaan samalla tavalla. Kaikkien stavroforin käyttämien vaatteiden lisäksi hänelle annetaan kuitenkin Analavos (kirkkoslaaviksi: Analav), joka on suuren skeeman symboliksi muodostunut luostarivaatekappale. Tästä syystä itse analavosta käytetään joskus nimitystä ”Suuri skeema”. Analavos laskeutuu edestä ja takaa hieman länsimaisen luostarin skapulaarin tapaan, vaikka nämä kaksi vaatekappaletta eivät todennäköisesti liity toisiinsa. Se on usein kirjailtu taidokkaasti kärsimysvirsien ja Trisagionin (enkelihymnin) instrumenteilla. Kreikkalaisessa muodossa ei ole huppua, slaavilaisessa muodossa on huppu ja lapaset olkapäillä, joten vaate muodostaa suuren ristin, joka peittää munkin olkapäät, rinnan ja selän. Toinen lisätty osa on Polystavrion eli ”monet ristit”, joka koostuu narusta, johon on punottu useita pieniä ristejä. Polystavrion muodostaa ikeen munkin ympärille ja sen tehtävänä on pitää analavos paikallaan, ja se muistuttaa munkkia siitä, että hän on sidottu Kristukseen ja että hänen kätensä eivät enää sovi maalliseen toimintaan, vaan hänen on työskenneltävä vain taivasten kuningaskunnan hyväksi. Kreikkalaisten keskuudessa viitta lisätään tässä vaiheessa. Megaloskemosin paramandia on suurempi kuin stavroforin, ja jos hän käyttää klobukia, se on omaleimainen sormustimen muotoinen, nimeltään koukoulion, jonka huntu on yleensä kirjailtu ristillä. Joissakin luostariperinteissä Suuri skeema annetaan munkille ja nunnille vasta heidän kuolinvuoteellaan, kun taas toisissa heidät voidaan korottaa jo 25 vuoden palveluksen jälkeen.
Itäortodoksisia munkkeja puhutellaan sanalla ”isä”, vaikka he eivät olisikaan pappeja; mutta keskenään keskustellessaan munkit puhuttelevat toisiaan usein sanalla ”veli”. Noviiseja kutsutaan aina ”veljeksi”. Kreikkalaisten keskuudessa vanhoja munkkeja kutsutaan usein Gherondaksi eli ”vanhimmaksi” kunnioituksesta heidän omistautumistaan kohtaan. Slaavilaisessa perinteessä titteli ”vanhin” (kirkkoslaaviksi Starets) on yleensä varattu niille, jotka ovat pitkälle edenneessä hengellisessä elämässä ja jotka toimivat muiden opastajina.
Itäortodokseille ”äiti” on oikea nimitys nunnille, jotka on vihitty stavroforiksi tai korkeammaksi. Noviiseja ja rassoforeja puhutellaan nimellä ”sisar”. Nunnat elävät samanlaista askeettista elämää kuin miespuoliset kollegansa, ja siksi heitä kutsutaan myös monachoiksi (monachosin feminiininen monikko), ja heidän yhteisöään kutsutaan niin ikään luostariksi.
Monet (mutta eivät kaikki) itäortodoksiset seminaarit on liitetty luostareihin, jolloin akateeminen valmistautuminen ordinaatioon yhdistyy osallistumiseen yhteisön rukouselämään, ja nunnat toivottavasti hyötyvät munkkien esimerkistä ja viisaista neuvoista. Itäisen ortodoksisen kirkon pyhien kaanonien mukaan piispat on valittava luostaripapiston keskuudesta. Vaatimuksena on nimenomaan, että heidän on oltava munkkeja, ei pelkästään selibaatissa (ks. kirkollinen selibaatti). Papiksi vihittyjä munkkeja kutsutaan hieromoneiksi (pappismunkkeja); diakoniksi vihittyjä munkkeja kutsutaan hierodeakoneiksi (diakonimunkkeja). Schemamonkia, joka on pappi, kutsutaan hieroskemamokiksi. Useimpia munkkeja ei vihitä virkaan; yhteisö esittää yleensä vain niin monta vihkimysehdokasta piispalle kuin yhteisön liturgiset tarpeet edellyttävät.