Chrześcijaństwo zachodnieEdit
KatolicyzmEdit
W ramach katolicyzmu mnich to członek zakonu, który prowadzi życie wspólnotowe w klasztorze, opactwie lub przeoracie zgodnie z regułą życia monastycznego (np. Reguła św. Benedykta). Św. Benedykt z Nursji (480-543 lub 547 n.e.) uważany jest za założyciela zachodniego monastycyzmu. Benedykta, która jest podstawą Zakonu św. Benedykta i wszystkich jego grup reformatorskich, takich jak cystersi i trapiści. Założył wielki klasztor benedyktyński, Monte Cassino, w 529 r.
Śluby zakonne składane na Zachodzie zostały po raz pierwszy opracowane przez św. Benedykta. Śluby te były trzy: posłuszeństwa, przemiany życia i stałości. Posłuszeństwo wzywa mnicha do posłuszeństwa Chrystusowi, reprezentowanemu przez przełożonego klasztoru, którym jest opat lub przeor. Nawrócenie życia oznacza, ogólnie rzecz biorąc, że mnich nawraca się na drogę mnicha, która polega na śmierci dla siebie i dla świata, a życiu dla Boga i dla swojej pracy. Mnich chrześcijański ma być narzędziem w dziele Bożym. Stabilność wymaga od mnicha, aby do końca życia związał się z klasztorem, a więc po śmierci został pochowany na jego cmentarzu. Ślub stałości jest charakterystyczny dla benedyktynów.
Śluby uroczyste w innych wspólnotach zakonnych zostały ostatecznie ustanowione jako śluby posłuszeństwa, ubóstwa i czystości. Ubóstwo wymaga, aby wyrzekli się wszelkiej własności dóbr, z wyjątkiem rzeczy, które zostały im przyznane przez przełożonego (np. habit zakonny, buty, płaszcz itp.), i żyli pokornie, dzieląc się tym, co posiadają, z ubogimi. Czystość wymagała od nich, aby – ponieważ byli gotowi poświęcić swoje życie Bogu – wyrzekli się miłości między kobietą a mężczyzną i nie zawierali małżeństw. Wyrzekają się też wszelkich aktów seksualnych.
Aby zostać mnichem, trzeba najpierw zostać postulantem, podczas którego mężczyzna mieszka w klasztorze, aby ocenić, czy jest powołany do tego, by zostać mnichem. Jako postulant, mężczyzna nie jest związany żadnymi ślubami i może w każdej chwili opuścić klasztor. Jeśli postulant i wspólnota zgadzają się, że postulant powinien zostać mnichem, zostaje on przyjęty jako nowicjusz, po czym otrzymuje habit zakonny i zaczyna pełniej uczestniczyć w życiu klasztoru. Po okresie bycia nowicjuszem, trwającym zwykle od sześciu miesięcy do roku, nowicjusz składa śluby czasowe, które mogą być odnawiane przez wiele lat. Po kilku latach mnich składa śluby stałe, które wiążą go na całe życie.
Życie monastyczne składa się na ogół z modlitwy w formie Liturgii Godzin (znanej także jako Boskie Oficjum) i czytania Bożego (lectio divina) oraz pracy fizycznej. W większości zakonów mnisi mieszkają w prostych, surowych pomieszczeniach zwanych celami i spotykają się codziennie, aby odprawiać Mszę św. konwentualną i odmawiać Liturgię Godzin. W większości wspólnot mnisi spożywają posiłki razem w refektarzu. Chociaż nie ma ślubu milczenia, w wielu wspólnotach obowiązuje okres ciszy od wieczora do rana następnego dnia, a w innych ogranicza się rozmowy tylko do sytuacji, gdy jest to konieczne do wykonywania pracy przez mnichów i podczas cotygodniowej rekreacji.
Mnisi, którzy zostali lub zostaną wyświęceni do święceń kapłańskich lub diakonatu, są nazywani mnichami chórowymi, ponieważ mają obowiązek codziennego odmawiania całego Oficjum Bożego w chórze. Ci mnisi, którzy nie otrzymali święceń kapłańskich, nazywani są braćmi laikami. W większości współczesnych wspólnot monastycznych nie ma większego rozróżnienia między braćmi laikami a mnichami chórowymi. Jednak historycznie role tych dwóch grup mnichów w klasztorze różniły się. Praca mnichów chórowych polegała na modlitwie, śpiewaniu siedmiu godzin Boskiego Oficjum i codziennym odprawianiu Mszy Świętej, podczas gdy bracia świeccy dbali o materialne potrzeby wspólnoty, uprawiając ziemię, przygotowując posiłki, utrzymując klasztor i teren. To rozróżnienie powstało historycznie, ponieważ zazwyczaj ci mnisi, którzy umieli czytać po łacinie, stawali się mnichami chórowymi, podczas gdy ci, którzy byli analfabetami lub nie umieli czytać po łacinie, stawali się braćmi laikami. Ponieważ bracia świeccy nie mogli recytować Boskiego Oficjum po łacinie, zamiast tego odmawiali łatwe do zapamiętania modlitwy, takie jak Ojcze nasz czy Zdrowaś Maryjo, aż 150 razy dziennie. Od czasu Soboru Watykańskiego II, rozróżnienie pomiędzy mnichami chórowymi a braćmi świeckimi zostało zlikwidowane, ponieważ Sobór zezwolił na odmawianie Boskiego Oficjum w języku wernakularnym, skutecznie otwierając uczestnictwo w nim dla wszystkich mnichów.
W ramach zachodniego monastycyzmu ważne jest rozróżnienie pomiędzy mnichami a braćmi. Mnisi na ogół prowadzą kontemplacyjne życie modlitwy zamknięte w klasztorze, podczas gdy bracia zazwyczaj angażują się w aktywną posługę na rzecz społeczności zewnętrznej. Do zakonów monastycznych zalicza się wszystkich benedyktynów (zakon św. Benedykta i jego późniejsze reformy, w tym cystersów i trapistów) oraz kartuzów, którzy żyją według własnych statutów, a nie według Reguły św. Zakony braci zakonnych obejmują franciszkanów, dominikanów, karmelitów i augustianów. Chociaż kanonicy regularni, tacy jak norbertanie, żyją we wspólnocie, nie są ani mnichami, ani braćmi, ponieważ charakteryzuje ich stan duchowny, a nie żadne śluby monastyczne.
LuteranizmEdit
Dalej: Luterańskie zakony
Opactwo Loccum i opactwo Amelungsborn mają najdłuższe tradycje jako klasztory luterańskie; po reformacji wiele klasztorów i zakonów zostało przyjętych do Kościoła luterańskiego i kontynuowało życie zakonne, istniejąc do dziś.
Od XIX i XX wieku nastąpiła odnowa życia zakonnego wśród luteranizmu. Istnieją luterańskie zakony w tradycji franciszkańskiej, benedyktyńskiej i innych, a niektóre luterańskie klasztory mają trzecie zakony i przyjmują oblatów.
W amerykańskich tradycjach luterańskich, „Zgromadzenie Sług Chrystusa” zostało założone w Domu św. Augustyna w Oxford, Michigan, w 1958 roku, kiedy kilku innych mężczyzn dołączyło do Ojca Arthura Kreinhedera w obserwowaniu życia monastycznego i urzędów modlitwy. Ci mężczyźni i inni przychodzili i odchodzili przez lata. Wspólnota zawsze pozostawała mała; czasami jedynym jej członkiem był Ojciec Arthur. W ciągu 35 lat jej istnienia ponad 25 mężczyzn sprawdzało swoje powołania do życia zakonnego, mieszkając w domu przez jakiś czas, od kilku miesięcy do wielu lat, ale po śmierci Ojca Artura w 1989 roku pozostał tylko jeden stały mieszkaniec. Na początku 2006 roku było 2 stałych profesów i 2 długoterminowych gości. Silne więzi pozostają z tą wspólnotą i ich braćmi w Szwecji (klasztor Östanbäck) i w Niemczech (przeorat św. Wigberta).
Istnieje również Zakon Franciszkanów Luterańskich, wspólnota zakonna braci i sióstr w ramach tradycji Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce.
AnglikanizmEdit
Życie monastyczne w Anglii dobiegło gwałtownego końca, gdy król Henryk VIII zerwał z Kościołem katolickim i uczynił siebie głową Kościoła Anglii. Zainicjował on kasatę klasztorów, podczas której wszystkie klasztory na terenie Anglii zostały zniszczone. Wielu mnichów zostało straconych, inni uciekli do klasztorów Europy kontynentalnej, gdzie mogli kontynuować życie zakonne.
Wkrótce po rozpoczęciu Ruchu Angielsko-Katolickiego w Kościele Anglii, odczuwano potrzebę przywrócenia życia zakonnego. W latach czterdziestych XIX wieku ówczesny anglikański duchowny, a przyszły katolicki kardynał John Henry Newman założył wspólnotę męską w Littlemore koło Oksfordu. Od tego czasu powstało wiele wspólnot mnichów, zakonników i innych wspólnot zakonnych dla mężczyzn we Wspólnocie Anglikańskiej. Są wśród nich anglikańscy benedyktyni, franciszkanie, cystersi, a w Kościele episkopalnym w Stanach Zjednoczonych – dominikanie. Jana Ewangelisty i Wspólnota Zmartwychwstania w Mirfield.
Niektóre anglikańskie wspólnoty zakonne są kontemplacyjne, inne aktywne, ale wyróżniającą cechą życia monastycznego wśród anglikanów jest to, że większość praktykuje tak zwane „życie mieszane”. Mnisi anglikańscy codziennie odmawiają chóralnie Boskie Oficjum, albo pełne osiem nabożeństw z Brewiarza, albo cztery oficjum z Modlitewnika Powszechnego (Book of Common Prayer) i codziennie celebrują Eucharystię. Wiele zakonów podejmuje dzieła zewnętrzne, takie jak służba ubogim, prowadzenie rekolekcji religijnych lub inne aktywne posługi w obrębie swoich najbliższych wspólnot. Podobnie jak mnisi katoliccy, mnisi anglikańscy również składają śluby zakonne ubóstwa, czystości i posłuszeństwa.
Na początku XX wieku, kiedy Ruch Oksfordzki był u szczytu swej potęgi, Wspólnota Anglikańska miała setki zakonów i wspólnot oraz tysiące wyznawców. Jednakże, od lat 60-tych nastąpił gwałtowny spadek liczby zakonników w wielu częściach Wspólnoty Anglikańskiej. Wiele niegdyś dużych i międzynarodowych wspólnot zostało zredukowanych do pojedynczych klasztorów lub monasterów złożonych ze starszych mężczyzn lub kobiet. W ostatnich kilku dekadach XX wieku, nowicjusze w większości wspólnot byli nieliczni i nieliczni. Niektóre zakony i wspólnoty już wymarły.
Jednakże nadal istnieje kilka tysięcy mnichów anglikańskich pracujących dzisiaj w około 200 wspólnotach na całym świecie. Najbardziej zaskakujący wzrost nastąpił w krajach melanezyjskich: na Wyspach Salomona, w Vanuatu i Papui Nowej Gwinei. Bractwo Melanezyjskie, założone w Tabalia, Guadalcanal, w 1925 roku przez Ini Kopuria, jest obecnie największą wspólnotą anglikańską na świecie z ponad 450 braćmi na Wyspach Salomona, Vanuatu, Papui Nowej Gwinei, Filipinach i w Wielkiej Brytanii.
MetodyzmEdit
Klasztor Świętej Brygidy z Kildare jest podwójnym klasztorem Zjednoczonego Kościoła Metodystycznego zakorzenionym w tradycji benedyktyńskiej, znajdującym się w Collegeville w stanie Minnesota. Oprócz zakonów, Zakon Świętego Łukasza jest rozproszony zakon w Metodystów, choć jest ekumeniczny, przyjmuje wiernych innych wyznań chrześcijańskich.
Chrześcijaństwo reformowaneEdit
Siostry Emmanuel jest klasztor Kościoła Prezbiteriańskiego w Kamerunie, który został założony przez Rev Mother Magdaline Marie Handy. Zakonnice te zajmują się modlitwą, nauczaniem i opieką zdrowotną.
Chrześcijaństwo wschodnieEdit
Wschodnie prawosławieEdit
W prawosławiu wschodnim monastycyzm zajmuje bardzo szczególne i ważne miejsce: „Aniołowie są światłem dla mnichów, mnisi są światłem dla świeckich” (św. Jan Klimakos). Wschodni prawosławni mnisi oddzielają się od świata, aby nieustannie modlić się za świat. Na ogół ich głównym celem nie jest prowadzenie opieki społecznej, lecz dążenie do osiągnięcia theosis, czyli zjednoczenia z Bogiem. Jednakże opieka nad ubogimi i potrzebującymi zawsze była obowiązkiem monastycyzmu, więc nie wszystkie klasztory są „klauzurowe”. Poziom kontaktu będzie się różnił w zależności od wspólnoty. Pustelnicy, z drugiej strony, mają niewielki lub żaden kontakt ze światem zewnętrznym.
Wschodni monastycyzm prawosławny nie posiada zakonów, jakie można znaleźć na Zachodzie, ani nie posiada Reguł w tym samym sensie, co Reguła św. Wschodni mnisi raczej studiują i czerpią inspirację z pism Ojców Pustyni, a także innych Ojców Kościoła; prawdopodobnie najbardziej wpływowe z nich to Wielki Asketikon i Mały Asketikon św. Bazylego Wielkiego oraz Filokalie, które zostały skompilowane przez św. Nikodemosa ze Świętej Góry i św. Hezychazm ma pierwszorzędne znaczenie w teologii ascetycznej Wschodniego Kościoła Prawosławnego.
Większość wspólnot jest samowystarczalna, a życie codzienne monastyka dzieli się zwykle na trzy części: (a) wspólny kult w catholiconie (głównym kościele klasztoru); (b) ciężka praca fizyczna; oraz (c) prywatna modlitwa, studium duchowe i odpoczynek, gdy jest to konieczne. Posiłki są zazwyczaj spożywane wspólnie w dużej jadalni zwanej trapezą (refektarzem), przy podłużnych stołach refektarzowych. Jedzenie jest zazwyczaj proste i spożywane w ciszy, podczas gdy jeden z braci czyta na głos duchowe pisma świętych Ojców. Monastyczny styl życia wymaga wielkiego, poważnego zaangażowania. W ramach wspólnoty cenobitycznej wszyscy mnisi podporządkowują się wspólnemu sposobowi życia, opartemu na tradycji danego klasztoru. Dążąc do osiągnięcia tego stanu, monastyk uświadamia sobie własne niedoskonałości i jest prowadzony przez ojca duchowego, jak uczciwie się z nimi uporać. Z tego samego powodu biskupi są prawie zawsze wybierani z grona mnichów.
Monastycyzm wschodni występuje w trzech różnych formach: koturnowej (samotnik żyjący w odosobnieniu), cenobitycznej (wspólnota żyjąca i oddająca cześć razem pod bezpośrednią władzą opata lub opatki) oraz w „drodze pośredniej” między tymi dwoma formami, znanej jako skete (wspólnota osób żyjących oddzielnie, ale w bliskiej odległości od siebie, które spotykają się tylko w niedziele i święta, pracując i modląc się przez resztę czasu w odosobnieniu, ale pod kierownictwem starszego). Zazwyczaj najpierw wstępuje się do wspólnoty cenobitycznej, a dopiero po przejściu próby i rozwoju duchowym przechodzi się do skete lub, dla najbardziej zaawansowanych, zostaje się samotnym anchorytą. Jednak nie zawsze oczekuje się, że ktoś wstąpi do skete lub zostanie samotnikiem; większość mnichów pozostaje w cenobium przez całe życie.
Na ogół mnisi wschodnioprawosławni mają niewielki lub żaden kontakt ze światem zewnętrznym, w tym z własnymi rodzinami. Celem życia monastycznego jest zjednoczenie z Bogiem, a środkiem do tego jest porzucenie świata (tj. życia namiętnościami). Po tonsurze wschodni prawosławni mnisi i mniszki nigdy nie mogą obcinać włosów. Włosy na głowie i broda pozostają nieobcięte jako symbol złożonych przez nich ślubów, co przypomina nazarejczyków ze Starego Testamentu. tonsura mnichów jest znakiem życia konsekrowanego i symbolizuje odcięcie ich samowoli.
StopnieEdit
Proces stawania się mnichem jest celowo powolny, ponieważ składane śluby uważane są za wiążące się z oddaniem Bogu na całe życie i nie należy ich składać lekkomyślnie. W monastycyzmie prawosławnym, po ukończeniu nowicjatu, wyróżnia się trzy stopnie monastycyzmu. W Kościele prawosławnym istnieje tylko jeden habit monastyczny (z pewnymi niewielkimi różnicami regionalnymi), jednakowy zarówno dla mnichów, jak i mniszek. Każdy kolejny stopień otrzymuje część habitu, przy czym pełny habit noszony jest tylko przez najwyższy stopień, zwany z tego powodu „Wielkim Schematem” lub „Wielkim Habitem”.
Różne obrzędy profesji sprawuje zwykle opat, ale jeśli opat nie ma święceń kapłańskich lub wspólnota monastyczna jest klasztorem, posługę tę sprawuje hieromnich. Opat lub hieromnich, który dokonuje tonsury, musi być co najmniej tego stopnia, na który się tonsuruje. Innymi słowy, tylko hieromnich, który został tonsurowany na Wielki Schemat, może sam tonsurować Schemamonika. Biskup natomiast może tonsurować na dowolny stopień, bez względu na swój własny.
Nowicki (cerkiewnosłowiański: Poslushnik), lit. „Ci, którzy chcą wstąpić do klasztoru, rozpoczynają swoje życie jako nowicjusze. Po przybyciu do klasztoru i mieszkaniu jako gość przez nie mniej niż trzy dni, czcigodny opat lub opatka może pobłogosławić kandydata na nowicjusza. Nie ma formalnej ceremonii ubierania nowicjusza, po prostu otrzymuje on pozwolenie na noszenie stroju nowicjusza. We wschodniej tradycji monastycznej, nowicjusze mogą lub nie mogą ubierać się w czarną wewnętrzną sutannę (greckie: Anterion, Eisorasson; cerkiewnosłowiańskie: Podriasnik) i nosić miękki kapelusz monastyczny (greckie: Skoufos, cerkiewnosłowiańskie: Skufia), w zależności od tradycji lokalnej wspólnoty i zgodnie z wytycznymi opata. Wewnętrzny kassak i skoufos stanowią pierwszą część wschodnio-prawosławnego habitu monastycznego. W niektórych wspólnotach nowicjusz nosi także skórzany pas. Otrzymuje też sznur modlitewny i zostaje pouczony o sposobie odmawiania Modlitwy Jezusowej. Jeśli nowicjusz zdecyduje się odejść w trakcie trwania nowicjatu, nie ponosi żadnej kary. Może też zostać poproszony o odejście w każdej chwili, jeśli jego zachowanie nie odpowiada życiu monastycznemu lub jeśli przełożony uzna, że nie jest on powołany do monastycyzmu. Kiedy opat lub opatka uznają nowicjusza za gotowego, pyta się go, czy chce wstąpić do klasztoru. Niektórzy, z pokory, postanawiają pozostać nowicjuszami przez całe życie. Każdy etap życia monastycznego musi być podejmowany dobrowolnie.
Rassophore (cerkiewnosłowiański: Ryassofor), lit. „Jeśli nowicjusz kontynuuje swoją drogę do zostania mnichem, zostaje obleczony w szaty pierwszego stopnia monastycyzmu podczas uroczystego nabożeństwa zwanego tonsurą. Chociaż w tym momencie nie składa się formalnych ślubów, kandydat jest zwykle proszony o potwierdzenie swojego zobowiązania do wytrwania w życiu monastycznym. Następnie opat dokonuje tonsury, obcinając niewielką ilość włosów z czterech miejsc na głowie, tworząc krzyż. Następnie otrzymuje zewnętrzną sutannę (grecki: Rasson, Exorasson, lub Mandorasson; cerkiewnosłowiański: Ryassa) – zewnętrzną szatę z szerokimi rękawami, coś w rodzaju peleryny używanej na Zachodzie, ale bez kaptura – od której pochodzi nazwa Rassophore. Otrzymuje też kapelusz bez ronda z woalką, zwany klobukiem, a wokół pasa przepasany jest skórzanym pasem. Jego habit jest zazwyczaj czarny, co oznacza, że jest on teraz martwy dla świata i otrzymuje nowe imię. Chociaż Rassophore nie składa formalnych ślubów, to jednak jest moralnie zobowiązany do pozostania w klasztorze do końca życia. Niektórzy pozostają Rassoforami na stałe, nie przechodząc na wyższe stopnie.
Stavrophore (cerkiewnosłowiański: Krestonosets), lit. „Następny stopień dla mnichów wschodnich ma miejsce kilka lat po pierwszej tonsurze, gdy opat uzna, że mnich osiągnął odpowiedni poziom dyscypliny, oddania i pokory. Stopień ten znany jest również jako Mały Schemat i uważany jest za „zaręczyny” z Wielkim Schematem. Na tym etapie mnich składa formalne śluby stałości, czystości, posłuszeństwa i ubóstwa. Następnie zostaje tonsurowany i odziany w habit, który oprócz noszonego przez Rassophore’a zawiera także paramandyas (po cerkiewnosłowiańsku: paraman), kawałek kwadratowego materiału noszonego na plecach, z wyhaftowanymi narzędziami Męki Pańskiej (patrz zdjęcie powyżej), połączony krawatami z drewnianym krzyżem noszonym na sercu. Paramandryta symbolizuje jarzmo Chrystusa. Z powodu tego dodatku jest on teraz nazywany Stavrophore, czyli Niosący Krzyż. Otrzymuje on również drewniany ręczny krzyż (lub „krzyż zawodu”), który powinien trzymać w swoim kąciku ikon, oraz świecę z wosku pszczelego, symbolizującą monastyczną czujność i poświęcenie siebie dla Boga. Pochowany zostaje z krzyżem, a świeca zostaje spalona na pogrzebie. W praktyce słowiańskiej Stawropolita nosi również płaszcz zakonny. Rasson (szata wierzchnia) noszony przez starca jest obszerniejszy niż ten noszony przez rassofora. Opat zwiększa regułę modlitwy starotestamentowego mnicha, pozwala na bardziej surową osobistą praktykę ascetyczną i daje mnichowi więcej odpowiedzialności.
Wielki Schemat (grecki: Megaloschemos, cerkiewnosłowiański: Skhimnik)- Mnisi, których opat uważa, że osiągnęli wysoki poziom duchowej doskonałości, osiągają ostatni etap, zwany Wielkim Schematem. tonsura Schemamonk’a odbywa się w tym samym formacie co Stavrophore, składa on te same śluby i jest tonsurowany w ten sam sposób. Jednak oprócz wszystkich szat noszonych przez starosądeczanina, otrzymuje on analavos (w języku cerkiewnosłowiańskim: analav), który jest elementem stroju monastycznego symbolizującym Wielki Schemat. Z tego powodu, sam analavos jest czasami nazywany „Wielkim Schematem”. Analavos opada z przodu i z tyłu, podobnie jak szkaplerz w zachodnim monastycyzmie, chociaż te dwie szaty prawdopodobnie nie są ze sobą powiązane. Często jest misternie haftowany w instrumenty Męki Pańskiej i Trisagion (hymn anielski). Forma grecka nie ma kaptura, forma słowiańska ma kaptur i klapy na ramionach, tak że szata tworzy duży krzyż obejmujący ramiona, klatkę piersiową i plecy mnicha. Kolejnym dodatkiem jest polystawrion, czyli „wiele krzyży”, który składa się ze sznura z wplecionymi w niego małymi krzyżykami. Polystavrion tworzy jarzmo wokół mnicha i służy do utrzymania analavos na miejscu, a także przypomina monastyrowi, że jest związany z Chrystusem i że jego ramiona nie nadają się już do światowych zajęć, ale że musi pracować tylko dla Królestwa Niebieskiego. Wśród Greków, płaszcz jest dodawany na tym etapie. Paramandia Megaloschemosa jest większa niż Stavrophore, a jeśli nosi on klobuk, to jest on charakterystycznego kształtu naparstka, zwanego koukoulion, którego welon jest zwykle haftowany krzyżami. W niektórych tradycjach monastycznych Wielki Schemat jest przekazywany mnichom i mniszkom dopiero na łożu śmierci, podczas gdy w innych mogą oni zostać wyniesieni na ołtarze już po 25 latach służby.
Do mnichów wschodnioprawosławnych zwraca się per „Ojcze”, nawet jeśli nie są kapłanami; ale rozmawiając między sobą, mnisi często zwracają się do siebie per „Bracie”. Do nowicjuszy zawsze mówi się „bracie”. Wśród Greków starzy mnisi są często nazywani Gheronda, czyli „Starszy”, z szacunku dla ich oddania. W tradycji słowiańskiej tytuł Starszego (cerkiewnosłowiański: Starca) jest zwykle zarezerwowany dla osób o zaawansowanym życiu duchowym, które służą jako przewodnicy dla innych.
Dla wschodnich prawosławnych, Matka jest właściwym określeniem dla mniszek, które otrzymały tonsurę Stavrophore lub wyższą. Nowicjuszki i Rassophores są zwracane jako „Siostra”. Mniszki prowadzą identyczne ascetyczne życie jak ich męscy odpowiednicy i dlatego są również nazywane monachai (żeńska liczba mnoga od monachos), a ich wspólnota jest podobnie nazywana klasztorem.
Wiele (ale nie wszystkie) wschodnich seminariów prawosławnych jest przyłączonych do klasztorów, łącząc akademickie przygotowanie do święceń z uczestnictwem w życiu modlitewnym wspólnoty i, miejmy nadzieję, korzystając z przykładu i mądrej rady mnichów. Święte kanony Wschodniego Kościoła Prawosławnego wymagają, aby biskupi byli wybierani spośród duchowieństwa monastycznego. Wymagane jest, aby byli oni mnichami, a nie tylko celibatariuszami (zob. celibat duchowny). Mnisi, którzy otrzymali święcenia kapłańskie, nazywani są hieromnichami (kapłanami-mnichami); mnisi, którzy otrzymali święcenia diakonatu, nazywani są hierodiakonami (diakonami-mnichami). Schemamonik, który jest kapłanem, nazywany jest Hieroschemamonkiem. Większość mnichów nie jest wyświęcana; wspólnota zwykle przedstawia biskupowi tylu kandydatów do święceń, ilu wymagają potrzeby liturgiczne wspólnoty.