Creștinismul occidentalEditură
CatolicismEdit
În cadrul catolicismului, un călugăr este un membru al unui ordin religios care trăiește o viață în comun într-o mănăstire, abație sau pridvor sub o regulă de viață monahală (cum ar fi Regula Sf. Benedict). Sfântul Benedict de Nursia, (480-543 sau 547 d.Hr.) este considerat fondatorul monahismului occidental. El este autorul Regulii Sfântului Benedict, care stă la baza Ordinului Sfântului Benedict și a tuturor grupurilor de reformare a acestuia, cum ar fi Cistercienii și Trapiștii. El a fondat marea mănăstire benedictină, Monte Cassino, în 529.
Voturile religioase făcute în Occident au fost dezvoltate pentru prima dată de Sfântul Benedict. Aceste jurăminte erau în număr de trei: ascultare, convertirea vieții și stabilitate. Ascultarea îi cere călugărului să se supună lui Hristos, reprezentat de persoana superioară a mănăstirii, care este un abate sau stareț. Convertirea vieții înseamnă, în general, ca monahul să se convertească la calea călugărului, care este moartea față de sine și față de lume și viața față de Dumnezeu și față de munca sa. Un călugăr creștin trebuie să fie un instrument al lucrării lui Dumnezeu. Stabilitatea presupune ca monahul să se angajeze față de mănăstire pentru tot restul vieții sale și astfel, la moarte, va fi înmormântat în cimitirul acesteia. Jurământul de stabilitate este unic pentru benedictini.
Jurămintele solemne în alte comunități religioase au fost stabilite în cele din urmă ca jurăminte de ascultare, sărăcie și castitate. Sărăcia le cere să renunțe la orice proprietate sau bunuri, cu excepția obiectelor care le-au fost permise de către superiorul lor (cum ar fi o haină religioasă, pantofi, o mantie etc.), și să trăiască cu blândețe, împărțind tot ceea ce ar putea avea cu cei săraci. Castitatea cerea ca, din moment ce erau dispuși să își dedice viața lui Dumnezeu, să sacrifice dragostea dintre bărbați și femei și să nu se căsătorească. De asemenea, ei renunță la orice act de conduită sexuală.
Pentru a deveni călugăr, trebuie mai întâi să devină postulant, timp în care omul trăiește la mănăstire pentru a evalua dacă este chemat să devină călugăr. În calitate de postulant, bărbatul nu este legat de niciun vot și este liber să părăsească mănăstirea în orice moment. În cazul în care postulantul și comunitatea sunt de acord că postulantul ar trebui să devină călugăr, bărbatul este primit ca novice, moment în care primește haina religioasă și începe să participe mai mult la viața mănăstirii. După o perioadă ca novice, de obicei între șase luni și un an, novicele profesează voturile temporare, care pot fi reînnoite pentru o perioadă de ani. După câțiva ani, călugărul profesează voturile permanente, care sunt obligatorii pe viață.
Viața monahală constă, în general, în rugăciune sub forma Liturghiei Orelor (cunoscută și sub numele de Oficiul Divin) și a lecturii divine (lectio divina) și muncă manuală. În rândul majorității ordinelor religioase, călugării trăiesc în camere simple și austere numite celule și se adună zilnic pentru a celebra Sfânta Liturghie Conventuală și pentru a recita Liturghia Orelor. În majoritatea comunităților, călugării iau masa împreună în refectoriu. Deși nu există un jurământ de tăcere, multe comunități au o perioadă de tăcere care durează de seara până a doua zi dimineața, iar altele limitează vorbirea doar la momentul în care este necesar pentru ca călugării să își desfășoare activitatea și în timpul recreației săptămânale.
Monahii care au fost sau vor fi hirotoniți în Ordinul Sfânt ca preoți sau diaconi sunt numiți călugări de cor, deoarece au obligația de a recita zilnic în cor întregul Oficiu Divin. Acei călugări care nu sunt hirotoniți în Sfânta Ordine sunt numiți frați laici. În majoritatea comunităților monahale de astăzi, nu prea există o distincție între frații laici și călugării de cor. Cu toate acestea, din punct de vedere istoric, rolurile celor două grupuri de călugări în cadrul mănăstirii erau diferite. Munca călugărilor din cor era considerată a fi rugăciunea, intonarea celor șapte ore ale Oficiului Divin și celebrarea zilnică a Sfintei Liturghii, în timp ce frații laici asigurau nevoile materiale ale comunității prin cultivarea hranei, pregătirea meselor, întreținerea mănăstirii și a terenurilor. Această distincție a apărut din punct de vedere istoric deoarece, în general, acei călugări care știau să citească în latină deveneau de obicei călugări de cor, în timp ce călugării analfabeți sau care nu știau să citească în latină deveneau frați laici. Din moment ce frații laici nu puteau recita Oficiul Divin în latină, ei rosteau în schimb rugăciuni ușor de memorat, cum ar fi Tatăl Nostru sau Ave Maria, de până la 150 de ori pe zi. De la Conciliul Vatican II, distincția dintre călugării de cor și frații laici a fost eliminată, deoarece conciliul a permis ca Oficiul Divin să fie rostit în limba vernaculară, deschizând efectiv participarea tuturor călugărilor.
În cadrul monahismului occidental, este important să se facă o diferență între călugări și frați. Călugării trăiesc, în general, o viață contemplativă de rugăciune închisă într-o mănăstire, în timp ce frații se angajează, de obicei, într-o slujire activă de servire a comunității exterioare. Printre ordinele monahale se numără toți benedictinii (Ordinul Sfântului Benedict și reformele sale ulterioare, inclusiv cistercienii și trapiștii) și carthusienii, care trăiesc conform propriilor lor statute, și nu conform Regulii Sfântului Benedict propriu-zise. Printre ordinele de frați se numără franciscanii, dominicanii, carmelitanii și augustinienii. Deși Canonicii Regulari, cum ar fi Norbertinii, trăiesc în comunitate, ei nu sunt nici călugări, nici frați, deoarece se caracterizează prin starea lor clericală și nu prin vreun vot monahal.
LuteranismEdit
Mai departe: Ordinele religioase luterane
Abația Loccum și Abația Amelungsborn au cele mai lungi tradiții ca mănăstiri luterane; după Reformă, multe mănăstiri și mănăstiri au fost primite în Biserica luterană și au continuat viața religioasă, existând până în prezent.
Din secolul al XIX-lea și al XX-lea, a existat o reînnoire a vieții monahale în rândul luteranismului. Există ordine religioase luterane în tradiția franciscană, benedictină și în alte tradiții, unele mănăstiri luterane având un al treilea ordin și acceptând oblați.
În tradițiile luterane americane, „Congregația Slujitorilor lui Hristos” a fost înființată la Casa Sfântului Augustin din Oxford, Michigan, în 1958, când alți câțiva bărbați s-au alăturat părintelui Arthur Kreinheder în observarea vieții monahale și a oficiilor de rugăciune. Acești bărbați și alții au venit și au plecat de-a lungul anilor. Comunitatea a rămas întotdeauna mică; uneori, singurul membru a fost părintele Arthur. În cei 35 de ani de existență, peste 25 de bărbați și-au testat vocația pentru viața monahală trăind în casă pentru o perioadă de timp, de la câteva luni până la mulți ani, dar la moartea Părintelui Arthur, în 1989, a rămas doar un singur rezident permanent. La începutul anului 2006, mai existau 2 membri profesi permanenți și 2 oaspeți pe termen lung. Rămân legături puternice cu această comunitate și cu frații lor din Suedia (Mănăstirea Östanbäck) și din Germania (Prioratul Sfântului Wigbert).
Există și Ordinul Franciscanilor Luterani, o comunitate religioasă de frați și surori în cadrul tradiției Bisericii Evanghelice Luterane din America.
AnglicanismEdit
Viața monahală din Anglia a luat sfârșit brusc atunci când regele Henric al VIII-lea s-a despărțit de Biserica Catolică și s-a făcut pe sine însuși capul Bisericii Angliei. El a inițiat Dizolvarea Mănăstirilor, în timpul căreia toate mănăstirile din Anglia au fost distruse. Un număr mare de călugări au fost executați, alții au fugit în mănăstirile din Europa continentală, unde și-au putut continua viața monahală.
La scurt timp după începerea Mișcării Anglo-Catolice în Biserica Angliei, s-a simțit nevoia unei restaurări a vieții monahale. În anii 1840, preotul anglican de atunci și viitorul cardinal catolic John Henry Newman a înființat o comunitate de bărbați la Littlemore, lângă Oxford. De atunci încoace, au fost înființate numeroase comunități de călugări, frați și alte comunități religioase pentru bărbați în cadrul comuniunii anglicane. Există benedictini anglicani, franciscani, cistercieni, iar în Biserica Episcopală din Statele Unite, dominicani. Există, de asemenea, ordine monahale exclusiv anglicane, cum ar fi Societatea Sfântului Ioan Evanghelistul și Comunitatea Învierii de la Mirfield.
Câteva comunități religioase anglicane sunt contemplative, altele active, dar o trăsătură distinctivă a vieții monahale la anglicani este că majoritatea practică așa-numita „viață mixtă”. Călugării anglicani recită zilnic în cor Oficiul Divin, fie cele opt servicii complete ale Breviarului, fie cele patru oficii care se găsesc în Cartea de Rugăciune Comună și celebrează zilnic Euharistia. Multe ordine își asumă lucrări externe, cum ar fi slujirea săracilor, organizarea de retrageri religioase sau alte slujbe active în cadrul comunităților lor imediate. La fel ca și călugării catolici, călugării anglicani fac, de asemenea, voturile monahale de sărăcie, castitate și ascultare.
La începutul secolului XX, când Mișcarea Oxford era la apogeu, Comuniunea Anglicană avea sute de ordine și comunități și mii de adepți religioși. Cu toate acestea, începând cu anii 1960, s-a înregistrat o scădere accentuată a numărului de religioși în multe părți ale Comuniunii Anglicane. Multe dintre comunitățile mari și internaționale de odinioară au fost reduse la o singură mănăstire sau mănăstire compusă din bărbați sau femei în vârstă. În ultimele decenii ale secolului al XX-lea, novicii au fost, pentru majoritatea comunităților, foarte puțini și foarte puțin numeroși. Unele ordine și comunități au dispărut deja.
Există totuși încă câteva mii de călugări anglicani care lucrează astăzi în aproximativ 200 de comunități din întreaga lume. Cea mai surprinzătoare creștere a avut loc în țările melaneziene: Insulele Solomon, Vanuatu și Papua Noua Guinee. Frăția Melaneziană, fondată la Tabalia, Guadalcanal, în 1925 de către Ini Kopuria, este acum cea mai mare comunitate anglicană din lume, cu peste 450 de frați în Insulele Solomon, Vanuatu, Papua Noua Guinee, Filipine și Marea Britanie.
MetodismEdit
Mănăstirea Sfânta Brigid de Kildare este o mănăstire dublă a Bisericii Metodiste Unite, înrădăcinată în tradiția benedictină, fiind situată în Collegeville, Minnesota. Pe lângă ordinele monahale, Ordinul Sfântului Luca este un ordin religios dispersat în cadrul metodismului, deși, fiind ecumenic, acceptă credincioși din alte confesiuni creștine.
Creștinismul reformatEdit
Surorile Emmanuel este o mănăstire a Bisericii Prezbiteriene din Camerun, care a fost fondată de reverenda maică Magdaline Marie Handy. Aceste călugărițe sunt angajate în rugăciune, învățătură și asistență medicală.
Creștinism orientalEdit
Ortodoxism orientalEdit
În Ortodoxia orientală, monahismul ocupă un loc foarte special și important: „Îngerii sunt o lumină pentru călugări, călugării sunt o lumină pentru laici” (Sfântul Ioan Klimakos). Monahii ortodocși răsăriteni se separă de lume pentru a se ruga neîncetat pentru lume. Aceștia nu au, în general, ca scop principal gestionarea serviciilor sociale, ci sunt preocupați de atingerea theosis-ului, sau unirea cu Dumnezeu. Cu toate acestea, grija pentru cei săraci și nevoiași a fost întotdeauna o obligație a monahismului, așa că nu toate mănăstirile sunt „claustrale”. Nivelul de contact va varia de la o comunitate la alta. Pustnicii, pe de altă parte, au puțin sau deloc contact cu lumea exterioară.
Monahismul ortodox răsăritean nu are ordine religioase, așa cum se găsesc în Occident, și nici nu au Reguli în același sens ca și Regula Sfântului Benedict. Mai degrabă, monahii răsăriteni studiază și se inspiră din scrierile Părinților deșertului, precum și ale altor Părinți ai Bisericii; probabil că cele mai influente dintre acestea sunt Asketikonul cel Mare și Asketikonul cel Mic ale Sfântului Vasile cel Mare și Filocalia, care a fost compilată de Sfântul Nikodemos al Sfântului Munte și de Sfântul Makarios al Corintului. Hestihismul are o importanță primordială în teologia ascetică a Bisericii Ortodoxe Răsăritene.
Majoritatea comunităților sunt autosuficiente, iar viața de zi cu zi a monahului este de obicei împărțită în trei părți: (a) cultul comun în catholicon (biserica principală a mănăstirii); (b) munca manuală grea; și (c) rugăciunea privată, studiul spiritual și odihna atunci când este necesar. Mesele sunt de obicei luate în comun într-o sală de mese de dimensiuni considerabile, cunoscută sub numele de trapeza (refectoriu), la mese de refectoriu alungite. Mâncarea este de obicei simplă și se mănâncă în liniște, în timp ce unul dintre frați citește cu voce tare din scrierile spirituale ale Sfinților Părinți. Stilul de viață monahal presupune un angajament foarte serios. În cadrul comunității cenobitice, toți călugării se conformează unui mod comun de viață bazat pe tradițiile mănăstirii respective. Luptând pentru a atinge această conformitate, monahul ajunge să își dea seama de propriile neajunsuri și este îndrumat de părintele său duhovnicesc despre cum să le abordeze cu onestitate. Din același motiv, episcopii sunt aproape întotdeauna aleși din rândurile călugărilor.
Monahismul răsăritean se regăsește în trei forme distincte: anacoretic (un solitar care trăiește în izolare), cenobitic (o comunitate care trăiește și se închină împreună sub conducerea directă a unui stareț sau a unei starețe) și „calea de mijloc” între cele două, cunoscută sub numele de skete (o comunitate de indivizi care trăiesc separat, dar în imediata apropiere unii de alții, care se adună doar duminicile și în zilele de sărbătoare, lucrând și rugându-se în restul timpului în singurătate, dar sub conducerea unui bătrân). În mod normal, se intra mai întâi într-o comunitate cenobitică și numai după testare și creștere spirituală se trecea la skete sau, pentru cei mai avansați, se devenea un anchorit solitar. Cu toate acestea, nu se așteaptă neapărat ca cineva să se alăture unui skete sau să devină un solitar; majoritatea monahilor rămân în cenobiu toată viața lor.
În general, monahii ortodocși răsăriteni au puține sau nici un contact cu lumea exterioară, inclusiv cu propriile lor familii. Scopul vieții monahale este unirea cu Dumnezeu, iar mijlocul este prin părăsirea lumii (adică a vieții patimilor). După tonsură, călugării și călugărițele ortodoxe răsăritene nu au voie să se tundă niciodată. Părul de pe cap și barba rămân netăiate, ca simbol al jurămintelor pe care le-au făcut, amintind de nazarienii din Vechiul Testament. Tonomia călugărilor este semnul unei vieți consacrate și simbolizează tăierea voinței proprii.
GradeleEdit
Procesul de a deveni călugăr este intenționat lent, deoarece se consideră că jurămintele făcute presupun un angajament pe viață față de Dumnezeu și nu trebuie să fie luate cu ușurință. În monahismul ortodox răsăritean, după terminarea noviciatului, există trei grade de monahism. Există un singur veșmânt monahal în Biserica Ortodoxă Răsăriteană (cu anumite mici variații regionale), iar acesta este același atât pentru călugări, cât și pentru călugărițe. Fiecare grad succesiv primește câte o porțiune din haină, haina completă fiind purtată doar de cei din cel mai înalt grad, cunoscută din acest motiv sub numele de „Marea schemă” sau „Marea haină”.
Diferitele ritualuri de profesiune sunt în mod normal îndeplinite de stareț, dar dacă acesta nu a fost hirotonit preot sau dacă comunitatea monahală este o mănăstire, slujba va fi săvârșită de un ieromonah. Starețul sau ieromonahul care săvârșește o tonsură trebuie să fie cel puțin de rangul în care se face tonsura. Cu alte cuvinte, numai un ieromonah care a fost tonsurat în Marea Schemă poate el însuși să tonsureze un Schemamonk. Cu toate acestea, un episcop poate tonsura în orice rang, indiferent de propriul său rang.
Novice (în slavona bisericească: Poslushnik), lit. „cel aflat sub ascultare” – Cei care doresc să se alăture unei mănăstiri își încep viața ca novici. După ce vine la mănăstire și trăiește ca oaspete nu mai puțin de trei zile, vrednicul de pomenire stareț sau stareță îl poate binecuvânta pe candidat să devină novice. Nu există o ceremonie formală pentru îmbrăcarea unui novice, el sau ea pur și simplu primește permisiunea de a purta hainele de novice. În tradiția monahală răsăriteană, novicii pot sau nu să se îmbrace în mantaua interioară neagră (în greacă: Anterion, Eisorasson; în slavona bisericească: Podriasnik) și să poarte pălăria monahală moale (în greacă: Skoufos, în slavona bisericească: Skufia), în funcție de tradiția comunității locale și în conformitate cu directivele starețului. Călcâiul interior și skoufos reprezintă prima parte a veșmântului monahal ortodox răsăritean. În unele comunități, novicele poartă, de asemenea, centura de piele. De asemenea, i se dă o frânghie de rugăciune și este instruit în folosirea Rugăciunii lui Iisus. În cazul în care un novice alege să plece în timpul perioadei de noviciat, nu se aplică nicio penalizare. De asemenea, i se poate cere să plece în orice moment dacă comportamentul său nu este conform cu viața monahală sau dacă superiorul discerne că nu este chemat la monahism. Când starețul sau stareța consideră că novicele este pregătit, acesta este întrebat dacă dorește să se alăture mănăstirii. Unii, din smerenie, vor alege să rămână novici toată viața lor. Fiecare etapă a vieții monahale trebuie să fie parcursă în mod voluntar.
Rassophore (în slavona bisericească: Ryassofor), lit. „purtător de robă” – Dacă novicele continuă să devină călugăr, el este îmbrăcat în primul grad de monahism în cadrul unei slujbe oficiale cunoscute sub numele de Tonsură. Deși nu se fac jurăminte formale în acest moment, candidatului i se cere, în mod normal, să își afirme angajamentul de a persevera în viața monahală. Abatele va efectua apoi tonsura, tăind o cantitate mică de păr din patru puncte de pe cap, formând o cruce. Apoi i se dă cazmaua exterioară (în greacă: Rasson, Exorasson sau Mandorasson; în slavona bisericească: Ryassa) – o haină exterioară cu mâneci largi, ceva asemănător cojocului folosit în Occident, dar fără glugă – de la care provine numele de Rassophore. De asemenea, i se dă o pălărie fără boruri și cu voal, cunoscută sub numele de klobuk, iar în jurul taliei i se fixează o curea de piele. Îmbrăcămintea sa este de obicei neagră, ceea ce semnifică faptul că acum este mort pentru lume și primește un nou nume. Deși rasoforul nu face jurăminte formale, el este totuși obligat moral să continue în starea monahală pentru tot restul vieții sale. Unii vor rămâne Rassofori permanent fără să treacă la gradele superioare.
Stavrophore (în slavona bisericească: Krestonosets), lit. „purtător de cruce” – Următorul nivel pentru monahii răsăriteni are loc la câțiva ani după prima tonsură, când starețul consideră că monahul a atins un nivel adecvat de disciplină, dăruire și smerenie. Acest grad este cunoscut și sub numele de Micul Schelet și este considerat a fi o „logodnă” cu Marele Schelet. În această etapă, călugărul face jurăminte formale de stabilitate, castitate, ascultare și sărăcie. Apoi este tonsurat și îmbrăcat în haină, care, pe lângă cea purtată de rasofor, include și paramandyas (în slavona bisericească: paraman), o bucată de pânză pătrată purtată pe spate, brodată cu instrumentele Patimilor (vezi imaginea de mai sus) și legată prin legături de o cruce de lemn purtată deasupra inimii. Paramandyas reprezintă jugul lui Hristos. Din cauza acestui adaos, el este numit acum Stavrophore, sau purtător de cruce. I se dă, de asemenea, o cruce de mână din lemn (sau „crucea profesiei”), pe care trebuie să o păstreze în colțul icoanei sale, și o lumânare din ceară de albine, simbol al vigilenței monahale, al jertfirii de sine pentru Dumnezeu. Va fi înmormântat ținând crucea în mână, iar lumânarea va fi arsă la înmormântarea sa. În practica slavonă, stavroforul poartă și mantia monahală. Rasson-ul (haina exterioară) purtată de Stavrofor este mai amplă decât cea purtată de Rassophore. Starețul mărește regula de rugăciune a călugărului Stavrofor, permite o practică ascetică personală mai strictă și îi dă călugărului mai multă responsabilitate.
Schema Mare (în greacă: Megaloschemos, în slavona bisericească: Skhimnik) – Călugării al căror stareț consideră că au atins un nivel înalt de excelență spirituală ajung la stadiul final, numit Schema Mare. Tămâierea unui Schemamonk urmează același format ca și cea a Stavroforului, iar acesta face aceleași jurăminte și este tonsurat în același mod. Dar, pe lângă toate veșmintele purtate de Stavrofor, el primește Analavosul (în slavona bisericească: Analav), care este articolul de veșminte monahale emblematic pentru Marele Schema. Din acest motiv, analavosul însuși este uneori numit „Marea Schemă”. Analavosul coboară în față și în spate, oarecum ca scapularul în monahismul occidental, deși cele două veșminte nu sunt probabil legate între ele. Acesta este adesea brodat în mod complicat cu instrumentele Patimilor și cu Trisaghionul (imnul îngeresc). Forma grecească nu are glugă, cea slavă are glugă și poale pe umeri, astfel încât veșmântul formează o cruce mare care acoperă umerii, pieptul și spatele călugărului. O altă piesă adăugată este Polystavrion sau „Crucile multe”, care constă într-un cordon cu mai multe cruci mici împletite în el. Polystavrion formează un jug în jurul călugărului și are rolul de a ține analavosul la locul lui, și îi amintește monahului că este legat de Hristos și că brațele sale nu mai sunt potrivite pentru activitățile lumești, ci că trebuie să lucreze doar pentru Împărăția Cerurilor. La greci, mantia este adăugată în această etapă. Paramandyas-ul Megaloschemosului este mai mare decât cel al Stavroforului, iar dacă poartă klobuk-ul, acesta are o formă caracteristică de degetar, numit koukoulion, al cărui voal este de obicei brodat cu cruci. În unele tradiții monahale, Marele Schelet este dat călugărilor și călugărițelor doar pe patul de moarte, în timp ce în altele pot fi înălțați după doar 25 de ani de slujire.
Monahilor ortodocși de est li se adresează cu „Părinte”, chiar dacă nu sunt preoți; dar atunci când conversează între ei, călugării se vor adresa adesea unul altuia cu „Frate”. Novicilor li se adresează întotdeauna cu „Frate”. La greci, călugării bătrâni sunt adesea numiți Gheronda, sau „Bătrân”, din respect pentru dăruirea lor. În tradiția slavă, titlul de Bătrân (în slavona bisericească: Starets) este în mod normal rezervat celor care au o viață spirituală avansată și care servesc drept călăuze pentru alții.
Pentru ortodocșii răsăriteni, Maică este termenul corect pentru călugărițele care au fost tonsurate Stavrophore sau mai sus. Novicelor și Rassoforelor li se adresează cu apelativul „Soră”. Călugărițele duc o viață ascetică identică cu cea a omologilor lor de sex masculin și, prin urmare, sunt numite și monachai (pluralul feminin al lui monachos), iar comunitatea lor se numește, de asemenea, mănăstire.
Multe (dar nu toate) seminarii ortodoxe răsăritene sunt atașate mănăstirilor, combinând pregătirea academică pentru hirotonire cu participarea la viața de rugăciune a comunității și, sperăm, beneficiind de exemplul și sfatul înțelept al călugărilor. Episcopii sunt obligați de canoanele sacre ale Bisericii Ortodoxe Răsăritene să fie aleși din rândul clerului monahal. Cerința este în mod specific ca ei să fie monahi, nu doar celibatari (vezi celibatul clerical). Călugării care au fost hirotoniți la preoție se numesc ieromonahi (preoți-călugări); călugării care au fost hirotoniți la diaconat se numesc ierodiaconi (diaconi-călugări). Un Schemamonk care este preot se numește Hieroschemamonk. Cei mai mulți călugări nu sunt hirotoniți; în mod normal, o comunitate va prezenta episcopului doar atâția candidați la hirotonire câți necesitățile liturgice ale comunității o cer.
.