西方キリスト教編集部
カトリック編集
Jasna Góra Monasteryの教会身廊。 聖パウロ第一隠者修道会が運営する最後の修道院の一つ
カトリックにおいて修道士とは、修道院、修道院、または修道院において、修道生活の規則（例えば聖の規則など）のもとで共同生活を営む宗教団体の構成員のことである。 ベネディクトの規則など）のもとで共同生活を営む修道士。 ヌルシアの聖ベネディクト（西暦480-543年または547年）は、西洋の修道会の創始者と考えられている。 彼は『聖ベネディクトの規則』を著し、これが聖ベネディクト修道会とその改革派であるシトー会、トラピスト会の基礎となっている。
西洋でとられた宗教的誓願は、まず聖ベネディクトが発展させたものである。 これらの誓願は、従順、生活の転換、安定という3つのものであった。 従順は、修道院の上位者である修道院長や院長に代表されるキリストに従うことを求めるものである。 人生の転換とは、一般に、修道士が自己と世俗に死に、神と自分の仕事に生きるという修道士の道に身を投じることを意味する。 キリスト教の修道士は、神の働きの道具となることです。 安定は、修道士が残りの人生を修道院に捧げることを意味し、したがって、死後、修道院の墓地に埋葬されることになる。
他の修道会の厳粛な誓願は、最終的には服従、清貧、貞操の誓願として確立された。 清貧は、上官から許されたもの（修道服、靴、外套など）を除いて、財産や資産の所有を放棄し、持っているものは何でも貧しい人に分け与えて、柔和に生きることを要求している。 貞操は、自分の人生を神に捧げることを望んでいるので、男女の愛を犠牲にし、結婚しないことを要求している。
修道士になるためには、まずポスチュラントにならなければならないが、その間、男性は修道院に住んで、自分が修道士になるように召されているかどうかを判断する。 修道士になるためには、まず後期修道士にならなければならない。 修道士になることに共同体が同意すれば、修道士として迎え入れられ、修道服が与えられ、修道院の生活に全面的に参加し始める。 通常6ヶ月から1年の修道士としての期間の後、修道士は一時的な誓いを立て、この誓いは何年か更新することができる。 5540>
修道生活は一般に時課の典礼（神課としても知られる）と読書（lectio divina）の形式による祈りと肉体労働からなる。 多くの修道会では、修道士はセルと呼ばれる簡素で厳かな部屋に住み、毎日集まってコンベンショナル・ミサを行い、時課の典礼を唱えます。 食事は食堂で一緒にとるところが多い。 沈黙の誓いはないが、多くの共同体では夕方から翌朝まで沈黙の時間があり、また、修道士が仕事をするのに必要なときと週に一度のレクリエーションのときだけ会話を制限している共同体もある。
司祭または助祭として聖任された、または将来される修道士は、毎日聖歌隊の中で全神曲を暗誦しなければならず、聖務僧と呼ばれる。 聖職に就いていない修道士は、信徒兄弟と呼ばれる。 今日、ほとんどの修道会では、信徒の兄弟と聖歌隊の修道士の間にほとんど区別はない。 しかし、歴史的には、修道院の中でこの2つのグループの役割は異なっていた。 聖歌隊の修道士は祈り、7時間の聖務を唱え、毎日ミサを行うのが仕事とされていたのに対し、信徒の兄弟は食料の栽培、食事の準備、修道院や敷地の管理など、共同体の物質的な必要を満たすために働いていたのである。 この区別は歴史的に生じたもので、一般にラテン語が読める修道士は聖職修道士となり、文盲やラテン語が読めない修道士は信徒兄弟となった。 信徒兄弟はラテン語で神曲を暗唱できないので、代わりに「われらの父よ」や「アイル・マリア」といった覚えやすい祈りを1日に150回も祈ることになる。 5540>
西洋の修道会では、修道士と修道士を区別することが重要である。 修道士は一般に修道院内に閉じこもった祈りの瞑想生活を送るが、修道士は通常、外部の共同体に奉仕する積極的な働きに従事する。 修道会には、ベネディクト会（聖ベネディクト修道会とその後のシトー会、トラピスト会など）とカルトゥジオ会があり、聖ベネディクトの規則ではなく、独自の規則に従って生活している。 修道会にはフランシスコ会、ドミニコ会、カルメル会、アウグスティノ会などがある。 5540>
ルーテル教団 編集
さらに。 ルター派修道会
ルーテル派の修道院として最も長い伝統を持つのはロクム修道院とアーメルングスボルン修道院である。宗教改革後、多くの修道院や修道院がルーテル教会に受け入れられて宗教生活を続け、今日まで存在している。
19～20世紀以降、ルーテル派の中で修道生活の刷新が見られるようになった。
アメリカのルーテル派の伝統では、1958年にミシガン州オックスフォードの聖オーガスティンハウスに「キリストのしもべ会」が設立され、他の数人の男性がアーサー・クラインヘダー神父とともに修道生活と祈りの職を観察するようになった。 その後、このような人たちが何人も来ては去っていきました。 この共同体は常に小規模であり、メンバーがアーサー神父だけということもありました。 35年の間、25人以上の男性が、数ヶ月から数年の間、この家に住み、修道生活への召命を試しましたが、1989年にアーサー神父が亡くなったとき、永住者はたった一人になりました。 2006年初頭には、2名の常住者と2名の長期滞在者がいます。
また、アメリカ福音ルーテル教会の伝統の中にある修道士と姉妹の宗教的共同体であるルーテル・フランシスコ会というものも存在する。 アングリカン修道会
イングランドにおける修道院生活は、ヘンリー8世がカトリック教会と決別し、自らがイングランド国教会の首長となったときに突然終わりを告げました。 ヘンリー8世は「修道院解散令」を出し、イングランド内のすべての修道院が破壊された。 5540>
イングランド国教会のアングロ・カトリック運動が始まって間もなく、修道生活の復活の必要性が感じられるようになった。 1840年代、当時英国国教会の司祭で後にカトリックの枢機卿となるジョン・ヘンリー・ニューマンがオックスフォード近郊のリトルモアに男子学生の共同体を設立した。 それ以来、英国国教会には、修道士や修道士など男性のための宗教共同体が数多く設立された。 聖公会のベネディクト会、フランシスコ会、シトー会、そして米国のエピスコパル教会にはドミニコ会がある。
聖公会の修道会は、あるものは観想的で、あるものは活動的であるが、聖公会の修道生活の特徴は、ほとんどがいわゆる「混合生活」を実践しているということである。 聖公会の修道士は、毎日聖歌隊の中で、ブレヴィアリーの全8課、またはBook of Common Prayerにある4課を暗唱し、毎日聖体を祝います。 多くの修道会は、貧しい人々への奉仕、宗教的な修養会の開催、あるいは身近なコミュニティ内での活発な活動など、対外的な仕事を引き受けている。
オックスフォード運動が全盛だった20世紀初頭、英国国教会は何百もの修道会と共同体を持ち、何千もの宗教的信者を抱えていた。 しかし、1960年代以降、アングリカン・コミュニオンの多くの地域で、宗教者の数が急激に減少している。 かつて大規模で国際的だった共同体の多くは、高齢の男性や女性で構成される1つの修道院や修道院に減少しています。 20世紀の最後の数十年間、ほとんどの共同体において、修道士はほとんどいなくなってしまいました。
しかしながら、今日でも数千人の聖公会の修道士が、世界中の約200の共同体で働いている。 最も驚くべき成長は、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアなどのメラネシアの国々で起こっています。 メラネシア兄弟団は、1925年にイニ・コプリアによってガダルカナルのタバリアで設立され、現在ではソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニア、フィリピン、英国に450人以上の兄弟を持つ世界最大の聖公会共同体となっている。
改革派キリスト教 編集
The Emmanuel Sistersは、Magdaline Marie Handy師によって設立されたカメルーンの長老派教会の修道院である。
東方キリスト教編集部
東方正教編集部
東方正教において、修道は非常に特別で重要な位置を占めている。 「天使は修道士のための光であり、修道士は平信徒のための光である」（聖ヨハネ・クリマコス）。 東方正教会の修道士は、世界のために絶え間なく祈るために、世間から自らを切り離す。 彼らは一般に、社会事業の運営を第一の目的とせず、神との合一、すなわちテオーシスを達成することに関心を持つ。 しかし、貧しい人々への配慮は常に修道院の義務であり、すべての修道院が「隠遁」しているわけではない。 共同体によって接触の度合いも異なる。
東方正教会の修道院には、西洋に見られるような修道院はなく、聖ベネディクトの規則のような意味での規則もない。
東方正教会の修道士は、西洋に見られるような修道会を持たず、また聖ベネディクトの規則のような意味での規則もない。むしろ、東方の修道士は、他の教父と同様に砂漠の教父の著作を研究しインスピレーションを得ている。
ほとんどの共同体は自給自足で、修道者の日常生活は通常3部に分かれている。 (a)カトリコン（修道院の主教会）での共同礼拝、(b)厳しい肉体労働、(c)個人の祈り、精神的研究、必要な時の休息である。 食事は通常、トラペザ（食堂）と呼ばれる大きな食堂で、細長い食堂のテーブルで共通にとる。 食事は通常シンプルで、兄弟たちの一人が聖なる教父の霊的な著作を声に出して読み上げる間、静かに食べます。 修道生活には、大変な覚悟が必要である。 セノビティックな共同体の中で、すべての修道士はその特定の修道院の伝統に基づいた共通の生活様式に適合する。 このような適合性を達成しようと努力する中で、修道士は自分の欠点に気づき、それに対して正直に対処する方法を霊的な父から教えられるのである。 これと同じ理由で、司教はほとんどの場合、修道士の中から選ばれる。
東方修道会には、アンカー的（孤立して生活する）、セノビティ的（大修道院長または修道院長の直接の支配下で共に生活し礼拝する）、そしてこの二つの間の「中間」、スケテ（別々に住んでいるが互いに近接している個人の共同体で、日曜日と祝祭日だけ集まって、他の時間は孤独に働き祈るが長老の指導の下にある）の三つの異なる形態が見られる。 通常、まずセノビットの共同体に入り、テストと霊的成長を経て初めてスケテに進み、最も進んだ者は孤高のアンカリオになる。 しかし、必ずしもスケテに入ったり、独居になることを期待されているわけではなく、ほとんどの修道士は生涯セノビウムにとどまる。
一般に東方正教会の修道士は、自分の家族も含めて外界との接触がほとんどない。 修道生活の目的は神との合一であり、その手段は世俗（＝煩悩の生活）を離れることである。 東方正教会の修道士・修道女は、トンズラした後、決して髪を切ることが許されない。 旧約聖書のナザレ人のように、誓いの証として頭髪と顎鬚を切らないのである。 5540>
DegreesEdit
僧になる過程は意図的に遅く、その誓いは神に対する生涯にわたる献身と考えられ、軽く踏み込むべきものではないと考えられているからである。 東方正教会の修道院では、修道院を修了した後、3つのランクに分かれる。 東方正教会の修道服は1つだけであり（若干の地域差はある）、修道士も修道女も同じものである。 各連続的な等級はabitの一部を与えられ、完全なabitは最高等級のものだけが着用し、そのために「大スケマ」、または「大abit」として知られている
様々な職業の儀式は通常大院長が行うが、大院長が司祭に叙階されていない場合、または僧院共同体が修道院であれば、ヒエモンキがその儀式を行うことになる。 トンズラーを行う修道院長やヒエロナモンクは、少なくともトンズラーを行う階級の者でなければならない。 つまり、大スケマにトンズラしたヒエロナモンクのみが、自らスケマモンクにトンズラすることができる。
ノヴィツェ（教会スラヴ語：Poslushnik）、liter. 「修道院に入ることを希望する者は、修練生として生活を始める。 修道院に入り、3日以上客人として生活した後、尊敬する大修道院長または大修道院長が修道士になることを祝福することができる。 修行者の服装には正式な儀式はなく、単に修行者の服装を着る許可を受けるだけである。 東方修道会の伝統では、修道士は黒い内套（ギリシャ語：Anterion、Eisorasson、教会スラヴ語：Podriasnik）を着用するかしないか、また柔らかい修道帽（ギリシャ語：Skoufos、教会スラヴ語：Skufia）を被るかは、地域社会の伝統によって、また大院長の指令に従って決定されます。 インナーキャスケットとスクーフォスは、東方正教会の修道服の最初の部分である。 共同体によっては、修道士は革ベルトも身につける。 また、祈りの縄を渡され、イエスの祈りの使い方を教わる。 修練生が修練期間中に退出することを選択した場合、罰則はない。 また、行動が修道生活にそぐわない場合、あるいは修道院長が修道士にふさわしくないと判断した場合にも、いつでも退去を求めることができる。 大修道院長または大修道院長が修道士に準備ができたと判断すると、修道院に入るかどうか尋ねられます。 謙虚な気持ちから、一生修道士でいることを選ぶ人もいる。 5540>
ラソフォア（教会スラブ語：Ryassofor）、liter. 「ローブ担ぎ」-修道士になるために修道士が継続する場合、トンスルとして知られる正式な礼拝で修道生活の第一段階の服を着せられる。 この時、正式な誓いはないが、通常、修道生活を継続することを確認することが求められる。 その後、修道院長が剃髪を行い、頭髪を4箇所から少量ずつ切り、十字架を形成する。 この衣は、西洋で使われているカウルのようなもので、袖が広く、頭巾はないが、ラソフォアの名前の由来となっている。 また、クロブクと呼ばれるヴェールをかぶったつばのない帽子をかぶり、腰には革のベルトを締めている。 この習慣は、彼がこの世で死んだことを意味し、新しい名前を受け取る。 ラソフォアは正式な誓いを立てないが、それでも道徳的には一生修道院の領地を続ける義務がある。 5540>
Stavrophore (Church Slavonic: Krestonosets)、liter. 「東方修道士の次の段階は、最初のトンスルから数年後、修道士が規律、献身、謙遜の適切なレベルに達したと修道院長が判断したときに行われる。 この段階は「小舎利」とも呼ばれ、「大舎利」への「婚約」とも考えられている。 この段階で、僧侶は安定、貞節、服従、清貧を正式に誓う。 この布には受難の道具が刺繍されており（上の写真参照）、心臓にかける木の十字架と紐で結ばれている。 パラマンディアスはキリストの軛を表している。 このため、現在では「スタヴロフォア」（十字架を担ぐ者）と呼ばれている。 また、イコンコーナーに置くべき木製の十字架（または「職業十字架」）と、修道者の警戒心と神のために自分を犠牲にすることを象徴する蜜蝋のろうそくが与えられる。 十字架を持ったまま埋葬され、蝋燭は葬儀で燃やされる。 スラヴの慣習では、スタヴロフォアは修道士のマントも身につける。 スタヴロフォアが着るラソン（外衣）は、ラソフォアが着るものよりも厚みがある。
大修道会（ギリシャ語：Megaloschemos、教会スラブ語：Skhimnik）-修道院長が精神的に高いレベルに達したと感じた僧侶は、大修道会という最終段階に達する。 シェーマモンクの洗礼は、スタヴロフォアと同じ形式で行われ、同じ誓いを立て、同じように洗礼が施される。 しかし、スタヴロフォアが身につけるすべての衣服に加えて、大いなるスキーマを象徴する修道服であるアナラヴォ（教会スラヴ語：Analav）が与えられる。 このため、アナラヴォスそのものを「大いなるシェーマ」と呼ぶこともある。 アナラヴォは前と後ろに下がっており、西洋の修道服の肩甲骨のようなものだが、この二つの衣服はおそらく無関係である。 受難曲の楽器やトリサギオン（天使の賛美歌）が複雑に刺繍されていることが多い。 ギリシャ式は頭巾がないが、スラブ式は頭巾と肩のラペットがあり、修道士の肩、胸、背中を覆う大きな十字架のような衣服になっている。 また、「ポリスタブリオン（多くの十字架）」と呼ばれる、小さな十字架をいくつも編みこんだ紐が付けられる。 ポリスタブリオンは修道士を包むくびきとなり、アナラヴォを固定する役割を果たし、修道士がキリストに縛られていること、その腕はもはやこの世の活動には適さず、天国のためにのみ労働しなければならないことを思い起こさせるものである。 ギリシャでは、この段階でマントが付けられる。 メガロスケモスのパラマンディアスはスタヴロフォアのそれより大きく、クロブクを着用する場合は、クークリオンと呼ばれる独特の指ぬき型のもので、そのベールには通常、十字架の刺繍が施されている。 5540>
東方正教会の僧侶は、司祭でなくとも「父」と呼ばれるが、僧侶同士の会話では「兄弟」と呼ぶことが多い。 初心者は常に「ブラザー」と呼ばれる。 ギリシャでは、老修道士はその献身的な行為への敬意から、しばしば「ゲロンダ」（長老）と呼ばれる。 スラヴの伝統では、長老（教会スラヴ語：Starets）の称号は通常、高度な精神生活を営み、他の人々を導く役割を果たす者にのみ与えられる。
東方正教会では、Stavrophore以上のトンズラを受けた尼僧には母というのが正しい呼び方である。 修道士とラソフォアは「シスター」と呼ばれる。
東方正教会の神学校の多くは修道院に付属しており、聖職に就くための学問的準備と共同体の祈りの生活への参加を組み合わせ、修道士の模範と賢明な助言から恩恵を受けることが期待されている。 東方正教会の聖典では、司教は修道院の聖職者の中から選ばれることが義務づけられている。 その条件は特に、単に独身であることではなく、修道士であることである（聖職者の独身制を参照）。 司祭に叙階された修道士はヒエロモンク（司祭僧）、助祭に叙階された修道士はヒエロデアコン（助祭僧）と呼ばれる。 司祭であるシェーマモンクはヒエロシェーマモンク（Hieroschemamonk）と呼ばれる。 ほとんどの修道士は叙階されない。共同体は通常、典礼上必要な数の叙階候補者を司教に提示するだけである
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