Di Leon J. Suprenant, Jr.
Leon J. Suprenant lavora per My Catholic Faith Delivered ed è autore e collaboratore di diversi libri, compresa la serie Catholic for a Reason.
Photo Credit: Erica Viana
Dovrebbe essere evidente che Cristo è il centro della vita cristiana. Dopo tutto, non c’è salvezza in nessun altro (Atti 4:12), e nel cuore del Vangelo c’è la chiamata chiara a seguire Gesù, a diventare suoi discepoli (Luca 9:23).
Quelli di noi che hanno sentito e accettato la chiamata di nostro Signore a seguirlo sono invitati a un rapporto intimo e personale con Lui. Purtroppo, alcuni cattolici possono essere scoraggiati da questa terminologia di “relazione personale”. Tuttavia, il cristianesimo non è un semplice codice morale, un club etnico o un fenomeno culturale; piuttosto, il suo nucleo è l’accettazione di Gesù Cristo, il Figlio di Dio, come nostro personale Signore e Salvatore.
Un tale rapporto con il nostro Signore comporta necessariamente una rete di relazioni ecclesiali e familiari. Quelli di noi che provengono da famiglie numerose (io sono il più giovane di quattordici figli) sanno in prima persona come le famiglie possano crescere a tal punto da riuscire a malapena a tenere traccia di tutti i nostri parenti. Eppure, la ragione per cui abbiamo queste relazioni è che siamo nati nella stessa famiglia, che abbiamo un padre comune. Allo stesso modo, la nostra relazione con Gesù Cristo è tale che Egli ci autorizza ad essere figli di Dio – suoi fratelli e sorelle per adozione (Rm 8,14-15).
Così abbiamo una relazione con il nostro Signore che è sia personale che familiare. Sappiamo anche che questa relazione deve essere centrale nella nostra vita. Se un marito ignora la sua sposa, il suo matrimonio ne soffrirà. Se qualcuno non comunica mai con la sua migliore amica, smetteranno di essere migliori amici. Allo stesso modo, il nostro Signore si aspetta il nostro pieno impegno in questa relazione con Lui. Ecco perché nella Scrittura Egli condanna duramente l’indifferenza o la tiepidezza: “Conosco le tue opere: tu non sei né freddo né caldo. Vorrei che foste freddi o caldi! Perciò, poiché siete tiepidi e non siete né freddi né caldi, vi sputerò fuori dalla mia bocca” (Ap 3,15-16).
Ma come viviamo la nostra relazione personale con Gesù Cristo? Lo cerchiamo, sapendo che Egli è presente per noi in molti modi. In qualsiasi momento, possiamo invocarlo in preghiera. È presente nella Sua Parola, che è “viva e attiva” (Eb 4,12). È presente dove due o tre sono riuniti nel Suo nome (Mt 18,20). È presente nella persona dei Suoi apostoli e dei loro successori – cioè il Papa e i vescovi – in modo che coloro che li ascoltano ascoltino Cristo (Lc 10,16). È presente nei poveri e nei dimenticati in mezzo a noi (Mt 25,34-40). Tutti questi e altri modi di incontrare Cristo e di nutrire la nostra relazione personale con Lui sono legittimi ed estremamente importanti. Ma oltre a questi, noi incontriamo Cristo più pienamente, più intimamente – Corpo, Sangue, Anima e Divinità – nell’Eucaristia. Noi diciamo che Egli è più specialmente presente nell’Eucaristia perché tale presenza non è solo spirituale, ma tangibile e corporea (CCC 1374). Gesù è la “vita”, e quando riceviamo corporalmente nostro Signore, il “pane vivo”, nell’Eucaristia, partecipiamo e attingiamo realmente a questa fonte soprannaturale di vita (Giovanni 6,51).
Il Catechismo chiama l’Eucaristia “fonte e culmine” della vita cristiana, che è una sintesi dell’insegnamento del Vaticano II. Questo aiuta a mettere meglio a fuoco la questione. L’Eucaristia è il vertice della vita cristiana. E “vertice” presuppone un orientamento verso l’alto. Per apprezzare il “vertice” nel modo più completo, abbiamo bisogno di ordinare la nostra vita intorno all’Eucaristia, per assicurarci di essere adeguatamente disposti a ricevere degnamente il Sacramento. Mentre la Messa settimanale è il “minimo”, una partecipazione più frequente è caldamente incoraggiata dalla Chiesa, così come l’adorazione eucaristica fuori della Messa.
L’Eucaristia è anche la fonte della vita cristiana. Come dice Gesù stesso, “senza di me non potete fare nulla” (Giovanni 15,5). Niente. Nada. Nulla. Ogni istante un tralcio vivente trae dalla vite le sostanze nutritive e la vita stessa. Allo stesso modo, attraverso l’Eucaristia, Gesù ci comunica continuamente la Sua grazia che non è altro che il nutrimento di cui abbiamo bisogno per sostenerci nel nostro discepolato cristiano quotidiano (Giovanni 15:1-6).
Anche se riconosciamo la necessità di una relazione personale con il nostro Signore e di coltivare questa relazione, dobbiamo continuamente tornare su questo punto: è Dio che inizia la relazione. Dio ci ha amati per primo, e la nostra vocazione è di rispondere a questo amore (cfr. 1 Giovanni 4:10). E non solo Dio inizia la relazione, ma addirittura ci va a cercare, fino a diventare uno come noi nell’Incarnazione. Papa Giovanni Paolo II ha espresso splendidamente questa intuizione nella sua Lettera Apostolica di preparazione al Giubileo del 2000:
Il cristianesimo ha il suo punto di partenza nell’incarnazione del Verbo. Qui non si tratta semplicemente dell’uomo che cerca Dio, ma di Dio che viene in Persona per parlare all’uomo di se stesso e per mostrargli il cammino attraverso il quale può essere raggiunto. . . . In Gesù Cristo Dio non solo parla all’uomo, ma lo cerca. L’incarnazione del Figlio di Dio attesta che Dio va alla ricerca dell’uomo. . . È una ricerca che inizia nel cuore di Dio e culmina nell’incarnazione del Verbo. Se Dio va alla ricerca dell’uomo, creato a sua immagine e somiglianza, lo fa perché lo ama eternamente nel Verbo, e vuole elevarlo in Cristo alla dignità di figlio adottivo.
Questa impressionante verità ci aiuta a vedere l’Eucaristia in una nuova luce. Prima di entrare nel mondo di Dio come suoi figli amati, Egli entra prima nel nostro. Poiché il modo preminente in cui Dio rimane nel nostro mondo è attraverso la Santa Eucaristia, allora l’Eucaristia deve darci importanti indizi sul perché Cristo abbia assunto la natura umana in primo luogo (CCC 456-60). L’Eucaristia indica non tanto la “trascendenza inaccessibile” di Dio quanto la “condiscendenza divina”.