Par Leon J. Suprenant, Jr.
Leon J. Suprenant travaille pour Ma foi catholique délivrée et est l’auteur et le collaborateur de plusieurs livres, dont la série Catholic for a Reason.
Crédit photo : Erica Viana
Il devrait être évident que le Christ est le centre de la vie chrétienne. Après tout, il n’y a de salut en personne d’autre (Actes 4:12), et au cœur de l’Évangile se trouve l’appel claironnant à suivre Jésus, à devenir ses disciples (Luc 9:23).
Ceux d’entre nous qui ont entendu et accepté l’appel de notre Seigneur à le suivre sont invités à une relation intime et personnelle avec Lui. Malheureusement, certains catholiques peuvent être rebutés par cette terminologie de « relation personnelle ». Pourtant, le christianisme n’est pas un simple code moral, un club ethnique ou un phénomène culturel ; au contraire, son cœur même est l’acceptation de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, comme notre Seigneur et Sauveur personnel.
Une telle relation avec notre Seigneur entraîne nécessairement un réseau de relations ecclésiales, familiales. Ceux d’entre nous qui viennent de grandes familles (je suis le plus jeune de quatorze enfants) savent de première main comment les familles peuvent se multiplier à tel point que nous pouvons à peine garder la trace de tous nos parents. Pourtant, si nous entretenons ces relations, c’est parce que nous sommes nés dans la même famille, parce que nous avons un père commun. De même, notre relation avec Jésus-Christ est telle qu’il nous donne le pouvoir d’être des enfants de Dieu – ses frères et sœurs par adoption (Rom 8:14-15).
Nous avons donc une relation avec notre Seigneur qui est à la fois personnelle et familiale. Nous savons aussi que cette relation doit être centrale dans nos vies. Si un mari ignore son épouse, son mariage en souffrira. Si une personne ne communique jamais avec sa meilleure amie, elles cesseront d’être de bonnes amies. De même, notre Seigneur attend de nous un engagement total dans cette relation avec Lui. C’est pourquoi, dans l’Écriture, il condamne sévèrement l’indifférence ou la tiédeur : « Je connais vos œuvres : vous n’êtes ni froids ni chauds. Si seulement vous étiez froids ou chauds ! Ainsi, parce que vous êtes tièdes, et ni froids ni chauds, je vous vomirai de ma bouche » (Ap 3, 15-16).
Mais comment vivons-nous notre relation personnelle avec Jésus-Christ ? Nous tendons la main vers lui, sachant qu’il est présent pour nous de plusieurs façons. A tout moment, nous pouvons faire appel à Lui dans la prière. Il est présent dans sa Parole, qui est « vivante et active » (He 4,12). Il est présent là où deux ou trois sont réunis en son nom (Mt 18,20). Il est présent dans la personne de ses apôtres et de leurs successeurs – à savoir le pape et les évêques – de sorte que ceux qui les écoutent entendent le Christ (Lc 10,16). Il est présent dans les pauvres et les oubliés au milieu de nous (Mt 25, 34-40). Toutes ces façons, et d’autres encore, de rencontrer le Christ et de nourrir notre relation personnelle avec Lui sont légitimes et extrêmement importantes. Mais au-delà de ces moyens, c’est dans l’Eucharistie que nous rencontrons le Christ le plus pleinement, le plus intimement – corps, sang, âme et divinité. Nous disons qu’Il est plus particulièrement présent dans l’Eucharistie parce que cette présence n’est pas seulement spirituelle, mais tangible et corporelle (CEC 1374). Jésus est la « vie », et lorsque nous recevons corporellement notre Seigneur, le « pain vivant », dans l’Eucharistie, nous participons vraiment à cette source surnaturelle de vie et nous y puisons (Jean 6:51).
Le Catéchisme appelle l’Eucharistie la « source et le sommet » de la vie chrétienne, ce qui est une synthèse de l’enseignement de Vatican II. Cela permet de mieux cerner la question. L’Eucharistie est le sommet de la vie chrétienne. Et « sommet » suppose une orientation vers le haut. Pour apprécier pleinement le « sommet », nous devons organiser notre vie autour de l’Eucharistie, afin de nous assurer que nous sommes correctement disposés à recevoir dignement le Sacrement. Si la messe hebdomadaire est le » minimum « , une participation plus fréquente est chaleureusement encouragée par l’Église, tout comme l’adoration eucharistique en dehors de la messe.
L’Eucharistie est aussi la source de la vie chrétienne. Comme Jésus lui-même le dit, » séparé de moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15, 5). Rien. Nada. Zéro. À chaque instant, un sarment vivant puise dans la vigne les nutriments et la vie elle-même. De même, à travers l’Eucharistie, Jésus nous communique continuellement sa grâce qui n’est rien d’autre que les nutriments dont nous avons besoin pour nous soutenir dans notre vie quotidienne de disciples chrétiens (Jean 15:1-6).
Même si nous reconnaissons la nécessité d’une relation personnelle avec notre Seigneur et de nourrir cette relation, nous devons continuellement revenir à ce point : c’est Dieu qui initie la relation. Dieu nous a aimés le premier, et notre vocation est de répondre à cet amour (cf. 1 Jean 4,10). Et non seulement Dieu initie la relation, mais il va même jusqu’à nous chercher, au point de devenir un semblable dans l’Incarnation. Le pape Jean-Paul II a magnifiquement exprimé cette intuition dans sa Lettre apostolique sur la préparation du Jubilé de l’an 2000 :
Le christianisme a son point de départ dans l’Incarnation du Verbe. Ici, il ne s’agit pas simplement de l’homme qui cherche Dieu, mais de Dieu qui vient en Personne pour parler à l’homme de lui-même et lui montrer le chemin par lequel il peut être atteint. . . . En Jésus-Christ, Dieu non seulement parle à l’homme, mais il le cherche. L’Incarnation du Fils de Dieu atteste que Dieu va à la recherche de l’homme . . . C’est une recherche qui commence dans le cœur de Dieu et qui culmine dans l’Incarnation du Verbe. Si Dieu part à la recherche de l’homme, créé à son image et à sa ressemblance, il le fait parce qu’il l’aime éternellement dans le Verbe et qu’il veut l’élever dans le Christ à la dignité de fils adoptif.
Cette vérité impressionnante nous aide à voir l’Eucharistie sous un jour nouveau. Avant que nous entrions dans le monde de Dieu comme ses enfants bien-aimés, il entre d’abord dans le nôtre. Puisque la manière prééminente dont Dieu reste dans notre monde est à travers la Sainte Eucharistie, alors l’Eucharistie doit nous donner des indices importants sur la raison pour laquelle le Christ a assumé la nature humaine en premier lieu (CEC 456-60). L’Eucharistie ne pointe pas tant vers la « transcendance inaccessible » de Dieu que vers la « condescendance divine. »