Západní křesťanstvíEdit
KatolicismusEdit
V katolicismu je mnich člen řeholního řádu, který žije komunitním životem v klášteře, opatství nebo převorství podle mnišské životní řehole (např. řehole sv. Josefa). Benedikta). Svatý Benedikt z Nursie (480-543 nebo 547 n. l.) je považován za zakladatele západního mnišství. Je autorem Řehole svatého Benedikta, která je základem pro řád svatého Benedikta a všechny jeho reformní skupiny, jako jsou cisterciáci a trapisté. V roce 529 založil velký benediktinský klášter Monte Cassino.
Řádové sliby skládané na Západě poprvé rozvinul svatý Benedikt. Tyto sliby byly tři: poslušnost, obrácení života a stálost. Poslušnost vyžaduje, aby mnich poslouchal Krista, kterého představuje představený kláštera, jímž je opat nebo převor. Obrácení života obecně znamená, že se mnich musí obrátit na cestu mnicha, která znamená smrt sobě a světu a život Bohu a svému dílu. Křesťanský mnich má být nástrojem Božího díla. Stabilita předpokládá, že se mnich po zbytek svého života zaváže klášteru, a tak bude po smrti pohřben na jeho hřbitově. Slib stability je u benediktinů jedinečný.
Slavnostní sliby v jiných řeholních společenstvích byly nakonec stanoveny jako sliby poslušnosti, chudoby a čistoty. Chudoba vyžaduje, aby se zřekli jakéhokoli vlastnictví majetku nebo majetku s výjimkou věcí, které jim povolil jejich představený (např. řeholní hábit, boty, plášť apod.), a aby žili pokorně a o vše, co by mohli mít, se dělili s chudými. Cudnost vyžadovala, aby vzhledem k tomu, že byli ochotni zasvětit svůj život Bohu, obětovali lásku mezi muži a ženami a nevstupovali do manželství. Také se musí vzdát jakéhokoli sexuálního jednání.
Chce-li se člověk stát mnichem, musí se nejprve stát postulantem, během kterého žije v klášteře, aby posoudil, zda je povolán stát se mnichem. Jako postulant není muž vázán žádnými sliby a může klášter kdykoli opustit. Pokud se postulant a komunita shodnou na tom, že by se postulant měl stát mnichem, je muž přijat jako novic, načež dostane řeholní hábit a začne se plněji podílet na životě kláštera. Po určitém období, které trvá obvykle šest měsíců až rok, složí novic dočasné sliby, které mohou být na několik let obnoveny. Po několika letech mnich skládá trvalé sliby, které jsou závazné po celý život.
Mnišský život se obvykle skládá z modlitby v podobě liturgie hodin (známé také jako Boží oficium) a božské četby (lectio divina) a manuální práce. Mezi většinou řeholních řádů žijí mniši v prostých, strohých místnostech zvaných cely a denně se scházejí ke slavení konventní mše a k recitaci liturgie hodin. Ve většině komunit se mniši společně stravují v refektáři. Ačkoli neexistuje slib mlčení, mnoho komunit má období mlčení trvající od večera do následujícího rána a některé jiné omezují mluvení pouze na dobu, kdy je to nezbytné pro výkon práce mnichů, a během týdenní rekreace.
Mniši, kteří byli nebo budou vysvěceni na kněze nebo jáhny, se označují jako chóroví mniši, protože mají povinnost denně recitovat v chóru celé Boží oficium. Mniši, kteří nejsou vysvěceni na kněze, se označují jako laičtí bratři. Ve většině dnešních mnišských komunit se mezi laickými bratry a chórovými mnichy příliš nerozlišuje. Historicky se však role těchto dvou skupin mnichů v klášteře lišily. Za práci chórových mnichů byla považována modlitba, zpěv sedmi hodin Božího oficia a každodenní slavení mše, zatímco laičtí bratři zajišťovali materiální potřeby komunity pěstováním potravin, přípravou jídla, údržbou kláštera a pozemků. Toto rozlišení vzniklo historicky, protože obecně ti mniši, kteří uměli číst latinsky, se obvykle stávali chórovými mnichy, zatímco ti mniši, kteří byli negramotní nebo neuměli číst latinsky, se stávali laickými bratry. Protože laičtí bratři neuměli latinsky odříkávat bohoslužbu, modlili se místo toho až 150krát denně snadno zapamatovatelné modlitby, jako je Otče náš nebo Zdrávas Maria. Od Druhého vatikánského koncilu se rozdíl mezi chórovými mnichy a laickými bratry zrušil, protože koncil povolil, aby se Božské oficium odříkávalo v lidovém jazyce, čímž se účast na něm fakticky otevřela všem mnichům.
V západním mnišství je důležité rozlišovat mezi mnichy a bratry. Mniši obvykle žijí kontemplativním životem modlitby uzavřeným v klášteře, zatímco bratři se obvykle věnují aktivní službě vnějšímu společenství. Mezi mnišské řády patří všichni benediktini (řád svatého Benedikta a jeho pozdější reformy včetně cisterciáků a trapistů) a kartuziáni, kteří žijí podle vlastních stanov, nikoli podle vlastní řehole svatého Benedikta. Mezi řeholní řády patří františkáni, dominikáni, karmelitáni a augustiniáni. Řádoví kanovníci, jako jsou norbertini, sice žijí v komunitě, ale nejsou ani mnichy, ani řeholníky, protože se vyznačují klerickým stavem, nikoliv mnišskými sliby.
LuteránstvíUpravit
Dále: Luteránské řeholní řády
Opatství Loccum a opatství Amelungsborn mají nejdelší tradici jako luteránské kláštery; po reformaci byly mnohé kláštery a konventy přijaty do luteránské církve a pokračovaly v řeholním životě a existují dodnes.
Od 19. a 20. století dochází k obnově řeholního života mezi luterány. Existují luteránské řeholní řády františkánské, benediktinské a dalších tradic, některé luteránské kláštery mají třetí řády a přijímají obláty.
V americké luteránské tradici vznikla „Kongregace Kristových služebníků“ v Domě svatého Augustina v Oxfordu ve státě Michigan v roce 1958, kdy se k otci Arthuru Kreinhederovi připojilo několik dalších mužů, kteří začali dodržovat mnišský život a modlitební úřady. Tito a další muži v průběhu let přicházeli a odcházeli. Komunita zůstala vždy malá; někdy byl jejím jediným členem otec Arthur. Během 35 let její existence si více než 25 mužů vyzkoušelo své povolání k mnišskému životu tím, že v domě nějakou dobu žili, od několika měsíců až po mnoho let, ale při smrti otce Artura v roce 1989 zůstal pouze jeden stálý obyvatel. Na začátku roku 2006 zde byli 2 stálí profesi a 2 dlouhodobí hosté. Silné vazby zůstávají s touto komunitou a jejich bratry ve Švédsku (klášter Östanbäck) a v Německu (převorství sv. Wigberta).
Působí zde také řád luteránských františkánů, řeholní společenství řeholníků a sester v rámci tradice Evangelické luteránské církve v Americe.
AnglikanismusEdit
Krátce po zahájení anglikánského hnutí v anglikánské církvi byla pociťována potřeba obnovy mnišského života. Ve 40. letech 19. století založil tehdejší anglikánský kněz a budoucí katolický kardinál John Henry Newman komunitu mužů v Littlemore u Oxfordu. Od té doby vzniklo v anglikánském společenství mnoho komunit mnichů, řeholníků a dalších řeholních společenství pro muže. Existují anglikánští benediktini, františkáni, cisterciáci a v biskupské církvi ve Spojených státech dominikáni. Existují také specificky anglikánské mnišské řády, jako je Společnost svatého Jana Evangelisty a Společenství Vzkříšení v Mirfieldu.
Některá anglikánská řeholní společenství jsou kontemplativní, jiná aktivní, ale charakteristickým rysem mnišského života u anglikánů je, že většina praktikuje tzv. smíšený život. Anglikánští mniši denně recitují v chóru Božské oficium, a to buď celých osm bohoslužeb breviáře, nebo čtyři oficia, která se nacházejí v Book of Common Prayer, a denně slaví eucharistii. Mnoho řádů se věnuje vnějším činnostem, jako je služba chudým, poskytování řeholních rekolekcí nebo jiné aktivní služby v rámci svých nejbližších komunit. Stejně jako katoličtí mniši i anglikánští mniši skládají mnišské sliby chudoby, čistoty a poslušnosti.
Na počátku 20. století, kdy bylo oxfordské hnutí na vrcholu, mělo anglikánské společenství stovky řádů a komunit a tisíce řeholníků. Od 60. let 20. století však v mnoha částech anglikánského společenství dochází k prudkému poklesu počtu řeholníků. Mnohé kdysi velké a mezinárodní komunity se zredukovaly na jediný klášter nebo konvent složený ze starších mužů nebo žen. V posledních několika desetiletích 20. století bylo ve většině komunit málo noviců. Některé řády a komunity již zanikly.
V přibližně 200 komunitách po celém světě však dnes stále působí několik tisíc anglikánských mnichů. Nejpřekvapivější nárůst zaznamenaly melanéské země Šalamounovy ostrovy, Vanuatu a Papua-Nová Guinea. Melanéské bratrstvo, které v roce 1925 založil Ini Kopuria v Tabalii na Guadalcanalu, je dnes největší anglikánskou komunitou na světě s více než 450 bratry na Šalamounových ostrovech, Vanuatu, Papui-Nové Guineji, Filipínách a ve Spojeném království.
MetodismusEdit
Klášter svaté Brigity z Kildare je dvojitý klášter Spojené metodistické církve, který vychází z benediktinské tradice a nachází se v Collegeville ve státě Minnesota. Kromě mnišských řádů je řád svatého Lukáše rozptýleným řeholním řádem v rámci metodismu, ačkoli jako ekumenický přijímá věřící jiných křesťanských denominací.
Reformované křesťanstvíEdit
The Emmanuel Sisters je klášter presbyteriánské církve v Kamerunu, který založila páterka matka Magdaline Marie Handy. Tyto mnišky se zabývají modlitbami, vyučováním a zdravotní péčí.
Východní křesťanstvíEdit
Východní pravoslavíEdit
Ve východním pravoslaví má mnišství velmi zvláštní a důležité místo: „Andělé jsou světlem pro mnichy, mniši jsou světlem pro laiky“ (sv. Jan Klimakos). Východní pravoslavní mniši se oddělují od světa, aby se za něj ustavičně modlili. Obecně nemají za svůj hlavní cíl provozování sociálních služeb, ale starají se o dosažení theosis neboli sjednocení s Bohem. Péče o chudé a potřebné však vždy patřila k povinnostem mnišství, takže ne všechny kláštery jsou „klauzurní“. Míra kontaktu se v jednotlivých komunitách liší. Na druhou stranu poustevníci mají jen malý nebo žádný kontakt s vnějším světem.
Východní pravoslavné mnišství nemá řeholní řády, jaké se vyskytují na Západě, ani nemá Pravidla ve stejném smyslu jako Řehole svatého Benedikta. Východní mniši spíše studují a čerpají inspiraci ze spisů pouštních otců i jiných církevních otců; pravděpodobně nejvlivnější z nich jsou Velký a Malý Asketikon svatého Basila Velikého a Filokalia, kterou sestavili svatý Nikodém ze Svaté Hory a svatý Makarios Korintský. Hesychasmus má prvořadý význam v asketické teologii východní pravoslavné církve.
Většina komunit se živí sama a každodenní život mnicha se obvykle dělí na tři části: (a) společná bohoslužba v katolikonu (hlavním klášterním kostele); (b) těžká manuální práce; a (c) soukromá modlitba, duchovní studium a v případě potřeby odpočinek. Jídlo se obvykle podává společně v rozlehlé jídelně zvané trapéz (refektář) u podlouhlých refektářových stolů. Jídlo je obvykle prosté a jí se v tichosti, zatímco jeden z bratří nahlas předčítá z duchovních spisů svatých otců. Mnišský způsob života vyžaduje velké odhodlání. V rámci cenobitské komunity se všichni mniši podřizují společnému způsobu života, který vychází z tradic daného kláštera. V úsilí o dosažení této konformity si mnich uvědomuje své vlastní nedostatky a je veden svým duchovním otcem, jak se s nimi poctivě vypořádat. Ze stejného důvodu jsou biskupové téměř vždy vybíráni z řad mnichů.
Východní mnišství se vyskytuje ve třech různých formách: kotviční (samotář žijící v izolaci), cenobitské (společenství žijící a modlící se společně pod přímým vedením opata nebo abatyše) a „střední cesta“ mezi nimi, známá jako sketa (společenství jednotlivců žijících odděleně, ale v těsné blízkosti jeden druhého, kteří se scházejí pouze o nedělích a svátcích, po zbytek času pracují a modlí se v samotě, ale pod vedením staršího). Obvykle se nejprve vstupuje do cenobitské komunity a teprve po zkouškách a duchovním růstu se přechází do skety nebo se ti nejpokročilejší stávají osamělými kotvičníky. Neočekává se však, že člověk nutně vstoupí do skety nebo se stane samotářem; většina mnichů zůstává v cenobiu po celý svůj život.
Všeobecně platí, že východní pravoslavní mniši mají jen malý nebo žádný kontakt s okolním světem, včetně vlastních rodin. Cílem mnišského života je sjednocení s Bohem, prostředkem je opuštění světa (tj. života vášní). Po tonzuře si východní pravoslavní mniši a mnišky nikdy nesmějí ostříhat vlasy. Vlasy na hlavě a vousy zůstávají nestříhané jako symbol slibů, které složili, což připomíná Nazaretské ze Starého zákona. Tonzura mnichů je znamením zasvěceného života a symbolizuje odříznutí jejich svévole.
StupněEdit
Proces, jak se stát mnichem, je záměrně pomalý, protože se má za to, že složené sliby znamenají celoživotní závazek vůči Bohu a nemají se skládat lehkovážně. Ve východním pravoslavném mnišství po absolvování noviciátu existují tři stupně mnišství. Ve východní pravoslavné církvi existuje pouze jeden mnišský hábit (s určitými drobnými regionálními odchylkami), který je stejný pro mnichy i mnišky. Každý následující stupeň dostává část hábitu, plný hábit nosí pouze ti v nejvyšším stupni, který je z tohoto důvodu znám jako „Velká schéma“ neboli „Velký hábit“.
Různé obřady profese obvykle vykonává opat, ale pokud opat nebyl vysvěcen na kněze nebo pokud je mnišské společenství klášterem, vykonává tuto službu hieromonk. Opat nebo hieromonk, který provádí tonzuru, musí mít alespoň tu hodnost, do které tonzuruje. Jinými slovy, pouze hieromonk, který byl tonzurován do velkého schématu, může sám tonzurovat schemamonka. Biskup však může tonzuru provést do jakékoli hodnosti, bez ohledu na svou vlastní.
Novice (církevněslovansky: Poslušnik), lit. „ten, kdo je pod poslušností“ – Ti, kdo chtějí vstoupit do kláštera, začínají svůj život jako novicové. Poté, co přijdou do kláštera a žijí v něm jako hosté nejméně tři dny, může ctihodný opat nebo abatyše kandidátovi požehnat, aby se stal novicem. Při oblékání noviců se nekoná žádný formální obřad, novic prostě obdrží povolení nosit oděv novice. Ve východní mnišské tradici se novicové mohou, ale nemusí oblékat do černé vnitřní sutany (řecky Anterion, Eisorasson; církevněslovansky Podriasnik) a nosit měkký mnišský klobouk (řecky Skoufos, církevněslovansky Skufia), v závislosti na tradici místní komunity a v souladu s pokyny opata. Vnitřní sutana a skoufos jsou první částí východního pravoslavného mnišského hábitu. V některých komunitách nosí novic také kožený opasek. Dostává také modlitební provaz a je poučen o používání Ježíšovy modlitby. Pokud se novic rozhodne během doby noviciátu odejít, nehrozí mu žádný trest. Může být také kdykoli požádán o odchod, pokud jeho chování neodpovídá mnišskému životu nebo pokud představený rozpozná, že není povolán k mnišství. Když opat nebo abatyše uznají novicmistra za připraveného, zeptají se ho, zda si přeje vstoupit do kláštera. Někteří se z pokory rozhodnou zůstat novici po celý život. Do každé etapy mnišského života je třeba vstoupit dobrovolně.
Rassofor (církevněslovansky: Ryassofor), lit. „Nositel roucha“ – pokud novic pokračuje dál a stane se mnichem, je při slavnostní bohoslužbě zvané tonzura oblečen do prvního stupně mnišství. Ačkoli se v tomto okamžiku neskládají žádné formální sliby, kandidát musí obvykle potvrdit svůj závazek vytrvat v mnišském životě. Poté opat provede tonzuru, při níž se na čtyřech místech na hlavě ostříhá malé množství vlasů, které tvoří kříž. Poté dostane svrchní sutanu (řecky: Rasson, Exorasson nebo Mandorasson; církevněslovansky: Ryassa) – svrchní roucho se širokými rukávy, něco jako na Západě používaná kápě, ale bez kapuce – od níž je odvozen název rassophore. Dostává také klobouk bez okraje se závojem, známý jako klobuk, a kolem pasu má připevněný kožený pásek. Jeho hábit je obvykle černý, což znamená, že je nyní pro svět mrtvý, a dostává nové jméno. Rassophore sice neskládá formální sliby, ale přesto je morálně zavázán pokračovat v mnišském stavu až do konce života. Někteří zůstanou rassophorem natrvalo, aniž by přešli na vyšší stupně.
Stavrofór (církevněslovansky: Krestonosec), lit. „nositel kříže“ – Další stupeň se u východních mnichů koná několik let po první tonzuře, když opat cítí, že mnich dosáhl odpovídající úrovně disciplíny, oddanosti a pokory. Tento stupeň je také znám jako Malá schéma a je považován za „zasnoubení“ s Velkou schémou. Na tomto stupni mnich skládá formální sliby stálosti, čistoty, poslušnosti a chudoby. Poté je tonzurou obléknut do hábitu, který kromě hábitu, který nosí řeholi, zahrnuje paramandii (církevní slovanština: paraman), kus čtvercové látky nošené na zádech, vyšívané nástroji umučení (viz obrázek výše) a spojené úvazy s dřevěným křížem nošeným přes srdce. Paramandyas představuje Kristovo jho. Kvůli tomuto doplňku se mu nyní říká stavrofor neboli nosič kříže. Dostává také dřevěný ruční kříž (neboli „profesní kříž“), který má mít ve svém ikonovém koutku, a svíčku z včelího vosku, symbolizující mnišskou bdělost obětování se pro Boha. S křížem v ruce bude pohřben a svíce bude spálena na jeho pohřbu. Ve slovanské praxi nosí stavrofor také mnišský plášť. Rasson (svrchní oděv), který nosí Stavrofor, je rozsáhlejší než ten, který nosí Rassophore. Opat zvyšuje stavroforovu modlitební regule, dovoluje přísnější osobní asketickou praxi a dává mnichovi větší zodpovědnost.
Velká schéma (řecky: Megaloschemos, církevněslovansky: Skhimnik) – Mniši, jejichž opat se domnívá, že dosáhli vysoké úrovně duchovní dokonalosti, dosahují posledního stupně, zvaného Velká schéma. Tonzura schemamonka probíhá ve stejném formátu jako u stavrofora, skládá stejné sliby a je tonzurován stejným způsobem. Kromě všech oděvů, které nosí stavrofor, však dostává ještě analavos (církevněslovansky analav), což je článek mnišského oděvu symbolizující Velkou schému. Z tohoto důvodu se samotný analavos někdy nazývá „Velká schéma“. Analavos se vpředu i vzadu spouští, trochu podobně jako škapulíř v západním mnišství, i když tyto dva oděvy spolu pravděpodobně nesouvisejí. Často je složitě vyšívaný nástroji pašijí a Trisagionem (andělským chvalozpěvem). Řecká forma nemá kapuci, slovanská forma má kapuci a řasení na ramenou, takže oděv tvoří velký kříž zakrývající mnichova ramena, hruď a záda. Další přidanou součástí je Polystavrion neboli „mnoho křížů“, který se skládá ze šňůry s řadou malých křížků, které jsou do ní vpleteny. Polystavrion tvoří jho kolem mnicha a slouží k tomu, aby držel analavos na místě, a připomíná mnichovi, že je svázán s Kristem a že jeho ruce již nejsou vhodné pro světské činnosti, ale že musí pracovat pouze pro nebeské království. U Řeků se v této fázi přidává plášť. Paramandyas Megaloschemos je větší než u Stavrofora, a pokud nosí klobuk, má výrazný náprsní tvar, zvaný koukoulion, jehož závoj je obvykle vyšívaný kříži. V některých mnišských tradicích dostávají mniši a mnišky Velkou schému až na smrtelné posteli, zatímco v jiných mohou být povýšeni již po 25 letech služby.
Východní pravoslavní mniši jsou oslovováni „otče“, i když nejsou kněžími; při rozhovoru mezi sebou se však mniši často oslovují „bratře“. Novicové jsou vždy oslovováni „bratře“. Mezi Řeky jsou staří mniši často oslovováni Gheronda neboli „starší“, z úcty k jejich obětavosti. Ve slovanské tradici je titul Starší (církevněslovansky: Starec) obvykle vyhrazen těm, kteří mají pokročilý duchovní život a slouží jako průvodci ostatních.
Pro východní pravoslavné je správné označení Matka pro mnišky, které byly tonzurou pasovány na Stavrofora nebo vyšší. Novicky a rassofory se oslovují „sestro“. Jeptišky žijí identickým asketickým životem jako jejich mužské protějšky, a proto se také nazývají monachai (ženský rod množného čísla monachos) a jejich komunita se stejně tak nazývá monastýr.
Mnohé (ale ne všechny) východní pravoslavné semináře jsou připojeny ke klášterům, kombinují akademickou přípravu na svěcení s účastí na modlitebním životě komunity a doufejme, že těží z příkladu a moudrých rad mnichů. Posvátné kánony východní pravoslavné církve vyžadují, aby biskupové byli vybíráni z řad mnišského kléru. Požadavek výslovně zní, aby byli mniši, nikoliv pouze celibátníci (viz klerický celibát). Mniši, kteří byli vysvěceni na kněze, se nazývají hieromoni (mniši-kněží); mniši, kteří byli vysvěceni na diakony, se nazývají hierodiakoni (mniši-diakoni). Schemamonk, který je knězem, se nazývá hieroschemonk. Většina mnichů není vysvěcena; komunita obvykle předloží biskupovi jen tolik kandidátů na svěcení, kolik vyžadují liturgické potřeby komunity.
.