Historia
Under andra halvan av 1900-talet ökade intresset för munkar och monasticism dramatiskt i hela världen. Athosberget fortsatte att blomstra, inte minst som pilgrimscentrum (endast för män), efter att ha drabbats av en period av nedgång tidigare under århundradet. Efter 1945 införde munkarna många innovationer i sina olika traditioner. Liturgireformen i den romersk-katolska kyrkan, som antogs vid andra Vatikankonciliet (1962-65), föregicks och förespråkades av flera generationer benediktiner i Europa och Förenta staterna (särskilt i Maredsous, Belgien, Maria Laach, Tyskland, och Collegeville, Minnesota), som fortsatte att spela sin roll som liturgireformatorer under åren efter konciliet. Jesuiten Henri de Lubac och dominikanen Yves Congar förberedde den teologi som kulminerade i andra Vatikankonciliet. Thich Nhat Hanhs så kallade ”engagerade buddhism” förde in buddhistiska munkar i politiska protester, först i Vietnam och Thailand och senare runt om i världen. Många tibetanska buddhistiska munkar, som tvingades fly från sitt hemland efter att kineserna ockuperat det 1959, bosatte sig i Dharmsala i norra Indien under ledning av den fjortonde Dalai Lama; de grundade senare skolor och kloster i Europa, Nordamerika och Australien. Den så kallade ”västerländska buddhismen” utvecklades bland europeiska, nordamerikanska och australiensiska lekmän och klosteranhängare. Deras kontroversiella praxis anpassade kinesiska, japanska, tibetanska och sydostasiatiska klostertraditioner till det västerländska sekulära livets rytmer. I stor utsträckning avmonastiserade den västerländska buddhismen den asiatiska praktiken, så att det var vanligare att meditationen genomfördes på reträtt och i hemmet än i en klostergemenskap.
Ett antal 1900-talsmonastiker erkändes och beundrades över hela världen. Den amerikanske trappisten Thomas Merton främjade den intermonastiska dialogen och bedrev fantasifulla andliga sökningar genom dussintals skrifter; han är fortfarande den mest lästa av de senaste kristna monastiska författarna. Broder Roger Schutz, grundare av Taizékommuniteterna, utvecklade en protestantisk och sedan ekumenisk monastik som framför allt tilltalade unga människor och lockade hundratusentals pilgrimer till Frankrike varje år. En engelsk benediktiner, Bede Griffiths, introducerade benediktinismen i en indisk ashram och utforskade transkulturell teologi i böcker som A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). I Kina omorganiserade och internationaliserade klosterreformatorn Taixu (T’ai-hsü) sangha och grundade dussintals organisationer under en period av mer än 30 år. Den thailändske pedagogen Buddhadasa förnyade den thailändska praktiken samtidigt som han förkroppsligade många aspekter av theravada-traditionen. Under sina resor över hela världen personifierade den 14:e Dalai Lama strävan efter fred, interreligiös förståelse och andlig förverkligande. Dalai Lama, som fick Nobels fredspris (1989), är världens mest kända monastiker.
Efter 1945 fick monastismen i Indien ett uppsving som tog sig olika uttryck. Modellerna var kristna, särskilt jesuitiska när det gäller nyinduistiska ordnar som den eklektiska Ramakrishna Mission (grundad på 1800-talet), som etablerade centra i USA och Europa såväl som i Indien. En swami – en term som egentligen betyder en ordinerad hinduisk munk – ledde vart och ett av dessa center, ofta assisterad av en yngre munk. I teorin utbildade orden munkar i sannyasitraditionen, men i praktiken betjänade de europeiska och amerikanska lekmän som i olika grad var engagerade i Vedanta-teologin. Förutom Ramakrishna Mission fanns det ungefär två dussin organisationer av denna kvasimonastiska eller semimonastiska typ. Vissa av dem spred sig från Indien till alla delar av västvärlden och växte till betydande storlek och förvärvade stora rikedomar. Bland dessa grupper fanns Self-Realization Fellowship, som grundades av Swami Yogananda Paramahamsa, och Hare Krishna-rörelsen (officiellt känd som International Society for Krishna Consciousness), som grundades av A.C. Bhaktivedanta (även kallad Swami Prabhupada).
Inte överraskande nog bedrevs den intermonastiska dialogen mer ivrigt av kristna än av buddhister. De förstnämnda anammade gärna buddhistisk meditation som en teknik (en teknik som inte kräver någon religiös omvändelse), men de sistnämnda (särskilt i Japan) lånade sällan något från kristendomen. Under tiden umgicks vissa tibetaner i Förenta staterna med judiska synagogor för att lära sig hur man kan överleva som en gemenskap i diaspora. Bede Griffiths modell för interaktion mellan hinduer och benediktiner är tilltalande i Indien och bland New Age-frågor.