História
Na segunda metade do século XX, o interesse mundial pelos monásticos e pelo monaquismo aumentou dramaticamente. O Monte Athos continuou a prosperar, sobretudo como centro de peregrinação (apenas para os homens), após sofrer um período de declínio no início do século. Depois de 1945, os monásticos introduziram numerosas inovações nas suas várias tradições. A reforma litúrgica na Igreja Católica Romana, promulgada no Concílio Vaticano II (1962-65), foi antecipada e defendida por várias gerações de beneditinos na Europa e nos Estados Unidos (nomeadamente em Maredsous, Belg.; Maria Laach, Ger.; e Collegeville, Minn.), que continuaram o seu papel de reformadores litúrgicos nos anos que se seguiram ao Concílio. O jesuíta Henri de Lubac e o dominicano Yves Congar prepararam a teologia que culminou com o Concílio Vaticano II. O chamado “budismo engajado” de Thich Nhat Hanh trouxe os monásticos budistas para o protesto político, inicialmente no Vietnã e na Tailândia e mais tarde em todo o mundo. Muitos monásticos budistas tibetanos, forçados a fugir de sua pátria depois que os chineses a ocuparam em 1959, estabeleceram-se em Dharmsala, no norte da Índia, sob a liderança do 14º Dalai Lama; mais tarde fundaram escolas e mosteiros na Europa, América do Norte e Austrália. O chamado “budismo ocidental” evoluiu entre seguidores leigos e monásticos europeus, norte-americanos e australianos. Suas práticas controversas adaptaram as tradições monásticas chinesas, japonesas, tibetanas e do sudeste asiático aos ritmos da vida secular ocidental. Em grande medida, o budismo ocidental desmonastizou a prática asiática, de modo que a meditação era mais comumente conduzida em retiro e em casa do que em uma comunidade monástica.
Um número de monásticos do século 20 foi reconhecido e admirado em todo o mundo. O trapista americano Thomas Merton promoveu o diálogo intermonástico e prosseguiu imaginativas buscas espirituais através de dezenas de escritos; ele continua sendo o mais lido dos autores monásticos cristãos recentes. O irmão Roger Schutz, fundador das comunidades de Taizé, desenvolveu um estilo de monaquismo protestante e depois ecuménico que atraía sobretudo os jovens e atraía todos os anos centenas de milhares de peregrinos a França. Um beneditino inglês, Bede Griffiths, introduziu o benedictinismo num ashram indiano e explorou a teologia transcultural em livros como A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). Na China, o reformador monástico Taixu (T’ai-hsü) reorganizou e internacionalizou a sangha, fundando dezenas de organizações durante um período de mais de 30 anos. O educador tailandês Buddhadasa renovou a prática tailandesa, ao mesmo tempo que incorporava muitos aspectos da tradição Theravada. Em viagens mundiais, o 14º Dalai Lama personificou a busca pela paz, compreensão inter-religiosa e realização espiritual. Vencedor do Prêmio Nobel da Paz (1989), o Dalai Lama é o monacato mais conhecido do mundo.
Depois de 1945 o monaquismo na Índia desfrutou de um ressurgimento que tomou várias formas. Os modelos eram cristãos, particularmente jesuítas no caso das ordens neo-hindus, como a eclética Missão Ramakrishna (fundada no século XIX), que estabeleceu centros nos Estados Unidos e na Europa, bem como na Índia. Um termo swami, que significa apropriadamente um monge hindu ordenado, presidido por um monge mais jovem, frequentemente assistido por um monge mais jovem. Em teoria, as ordens treinaram monges na tradição sannyasi, mas na prática serviram leigos europeus e americanos comprometidos em vários graus com a teologia Vedanta. Além da Missão Ramakrishna, havia cerca de duas dúzias de organizações deste tipo quase monástico ou semimonástico. Espalhando-se da Índia para todas as partes do mundo ocidental, algumas delas cresceram até um tamanho considerável e adquiriram grande riqueza. Entre esses grupos estavam a Self-Realization Fellowship, fundada pelo Swami Yogananda Paramahamsa, e o movimento Hare Krishna (oficialmente conhecido como a Sociedade Internacional da Consciência Krishna), fundada por A.C. Bhaktivedanta (também chamada Swami Prabhupada).
Não surpreendentemente, o diálogo intermonástico foi perseguido mais avidamente pelos cristãos do que pelos budistas. O primeiro prontamente adotou a meditação budista como uma técnica (que não requer conversão religiosa), mas o segundo (notadamente no Japão) raramente tomava emprestado algo do cristianismo. Entretanto, alguns tibetanos nos Estados Unidos interagiram com sinagogas judaicas a fim de aprender maneiras de sobreviver como comunidade na diáspora. O modelo de interação hindu-beneditina de Bede Griffiths exerce apelo na Índia e entre os questers da Nova Era.