történelem
A 20. század második felében világszerte drámaian megnőtt az érdeklődés a szerzetesek és a szerzetesség iránt. Az Athosz-hegy továbbra is virágzott, nem utolsósorban mint zarándokközpont (csak férfiak számára), miután a század elején hanyatlásnak indult. 1945 után a szerzetesek számos újítást vezettek be különböző hagyományaikban. A római katolikus egyház liturgikus reformját, amelyet a II. vatikáni zsinat (1962-65) vezetett be, a bencések több generációja várta meg és támogatta Európában és az Egyesült Államokban (különösen a belgiumi Maredsousban, a németországi Maria Laachban és a minnesville-i Collegeville-ben), akik a zsinatot követő években is liturgikus reformátori szerepet játszottak. A jezsuita Henri de Lubac és a domonkos Yves Congar előkészítette azt a teológiát, amely a II. vatikáni zsinat csúcspontjává vált. Thich Nhat Hanh úgynevezett “elkötelezett buddhizmusa” a buddhista szerzeteseket politikai tiltakozásba vonta be, kezdetben Vietnamban és Thaiföldön, később pedig szerte a világon. Sok tibeti buddhista szerzetes, aki a kínaiak 1959-es megszállása után menekülni kényszerült hazájából, a 14. Dalai Láma vezetésével az észak-indiai Dharmsalában telepedett le; később iskolákat és kolostorokat alapítottak Európában, Észak-Amerikában és Ausztráliában. Az úgynevezett “nyugati buddhizmus” az európai, észak-amerikai és ausztrál laikus és szerzetes követők körében alakult ki. Ellentmondásos gyakorlataik a kínai, japán, tibeti és délkelet-ázsiai szerzetesi hagyományokat a nyugati világi élet ritmusához igazították. A nyugati buddhizmus nagymértékben de-monasztikusította az ázsiai gyakorlatot, így a meditációt gyakrabban végezték elvonulásokon és otthon, mint szerzetesi közösségben.
Számos 20. századi szerzetest világszerte elismertek és csodáltak. Az amerikai trappista Thomas Merton tucatnyi írásában előmozdította a szerzetesek közötti párbeszédet és fantáziadús spirituális keresést folytatott; a közelmúlt keresztény szerzetesi szerzői közül máig ő a legolvasottabb. Roger Schutz testvér, a taizéi közösségek alapítója a protestáns, majd ökumenikus szerzetesség olyan stílusát fejlesztette ki, amely mindenekelőtt a fiatalokat vonzotta, és évente több százezer zarándokot vonzott Franciaországba. Egy angol bencés, Bede Griffiths egy indiai ashramban vezette be a bencés vallást, és olyan könyvekben, mint A valóság új látásmódja, a transzkulturális teológiát vizsgálta: Nyugati tudomány, keleti miszticizmus és keresztény hit (1989). Kínában a szerzetesi reformer Taixu (T’ai-hsü) újjászervezte és nemzetközivé tette a szanghát, több mint 30 év alatt több tucatnyi szervezetet alapított. A thaiföldi nevelő Buddhadasa megújította a thaiföldi gyakorlatot, miközben a théravada hagyomány számos aspektusát megtestesítette. A 14. Dalai Láma világméretű utazásai során a béke, a vallások közötti megértés és a spirituális megvalósítás keresését személyesítette meg. A Nobel-békedíjjal kitüntetett (1989) Dalai Láma a világ legismertebb szerzetese.
1945 után a szerzetesség Indiában újjáéledt, ami többféle formát öltött. A modellek keresztény, különösen a jezsuita neohindu rendek esetében, mint például az eklektikus Ramakrishna Misszió (amelyet a 19. században alapítottak), amely az Egyesült Államokban és Európában, valamint Indiában is központokat hozott létre. Egy szvámi – ez a kifejezés helyesen felszentelt hindu szerzetest jelent – elnökölt minden ilyen központban, akit gyakran egy fiatalabb szerzetes segített. Elméletileg a rendek a szannjászí hagyomány szerint képeztek szerzeteseket, de a gyakorlatban a védánta teológia iránt különböző mértékben elkötelezett európai és amerikai laikusokat szolgáltak. A Ramakrishna Misszió mellett mintegy két tucat ilyen kvázi szerzetesi vagy félmonasztikus típusú szervezet létezett. Indiából a nyugati világ minden részébe elterjedtek, némelyikük jelentős méretűvé vált, és nagy vagyonra tett szert. Az ilyen csoportok közé tartozott a Swami Yogananda Paramahamsa által alapított Self-Realization Fellowship, valamint az A. C. Bhaktivedanta (más néven Swami Prabhupada) által alapított Hare Krishna mozgalom (hivatalos nevén a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága).
Nem meglepő módon a keresztények buzgóbban folytatták a monasztikusok közötti párbeszédet, mint a buddhisták. Az előbbiek készségesen átvették a buddhista meditáció technikáját (amely nem igényel vallási megtérést), de az utóbbiak (különösen Japánban) ritkán kölcsönöztek bármit is a kereszténységtől. Eközben néhány tibeti az Egyesült Államokban kapcsolatba lépett a zsidó zsinagógákkal, hogy megtanulják a diaszpórában élő közösségként való túlélés módjait. Bede Griffiths hindu-benediktinus interakciós modellje vonzerőt gyakorol Indiában és a New Age keresők körében.