Taoistiska tolkningarRedigera
betyder en väg, en stig, ett sätt; och därmed det sätt på vilket man gör något; metod, doktrin, princip. Himlens väg är till exempel skoningslös; när hösten kommer ”skonas inget löv på grund av sin skönhet, ingen blomma på grund av sin doft”. Människans väg innebär bland annat fortplantning, och eunucker sägs vara ”långt ifrån människans väg”. Chu Tao är ”vägen att vara en monark”, dvs. konsten att regera. Varje filosofisk skola har sin tao, sin doktrin om hur livet bör ordnas. I en särskild filosofisk skola, vars anhängare kom att kallas taoister, innebar tao slutligen ”hur universum fungerar”, och i slutändan något som i hög grad liknar Gud, i den mer abstrakta och filosofiska betydelsen av det begreppet.
Tao är det som ger taoismen dess engelska namn, både i dess filosofiska och religiösa former. Tao är det grundläggande och centrala begreppet i dessa tankeskolor. Taoismen uppfattar Tao som en naturlig ordning som ligger till grund för universums substans och aktivitet. Språk och ”namngivning” av Tao betraktas negativt inom taoismen; Tao existerar och verkar i grunden utanför differentiering och språkliga begränsningar.
Mångfald av åsikterRedigera
Tao får folket att vara helt i samförstånd med härskaren.
– Sun Tzu, Art of War
Det finns ingen enda ortodox taoistisk syn på Tao. Alla former av taoism kretsar kring Tao och De, men det finns en stor variation av olika tolkningar bland sekter och till och med individer inom samma sekt. Trots denna mångfald finns det några tydliga, gemensamma mönster och tendenser inom taoismen och dess grenar.
Mångfalden av taoistiska tolkningar av Tao kan ses i fyra texter som är representativa för de viktigaste tankeströmmarna inom taoismen. Alla fyra texterna används i den moderna taoismen med varierande acceptans och betoning bland sekterna. Tao Te Ching är den äldsta texten och representerar ett spekulativt och filosofiskt förhållningssätt till Tao. Tao T’i Lun är en exegetik av Tao Te Ching från 800-talet, skriven från en välutbildad och religiös synvinkel, som representerar det traditionella vetenskapliga perspektivet. Det hängivna perspektivet på Tao uttrycks i Ch’ing Ching Ching, en liturgisk text som ursprungligen skrevs under Han-dynastin och som används som en hymnbok inom den religiösa taoismen, särskilt bland eremiter. Zhuangzi (även stavat Chuang Tzu) använder sig av litterära medel som sagor, allegorier och berättelser för att relatera Tao till läsaren och illustrerar en metaforisk metod för att betrakta och uttrycka Tao.
Den religiösa taoismens former och variationer är otroligt varierande. De integrerar ett brett spektrum av akademiska, rituella, övernaturliga, andaktsfulla, litterära och folkliga praktiker med en mängd olika resultat. Buddhismen och konfucianismen påverkade särskilt det sätt på vilket många sekter inom taoismen inramade, närmade sig och uppfattade Tao. De många olika grenarna av religiös taoism betraktar följaktligen Tao, och tolkar skrifter om den, på otaliga sätt. Förutom några få breda likheter är det därför svårt att ge en exakt men tydlig sammanfattning av deras tolkning av Tao.
En central tes i de flesta varianter av religiös taoism är att Tao är ständigt närvarande, men måste manifesteras, kultiveras och/eller fulländas för att förverkligas. Den är universums källa och fröet av dess ursprungliga renhet finns i allting. Manifestationen av Tao är De, som rätar upp och stärker världen med Taos utstrålning.
Alternativt betraktar den filosofiska taoismen Tao som ett icke-religiöst begrepp; det är inte en gudom som ska dyrkas och inte heller ett mystiskt Absolut i den religiösa bemärkelse som den hinduiska Brahman har. Joseph Wu påpekade följande om denna uppfattning av Tao: ”Dao är inte religiöst tillgänglig; det är inte ens religiöst relevant”. Lao Tzu och Chang Tzu har esoteriska toner i sina skrifter och närmar sig humanismen och naturalismen som paradoxer. I motsats till den esoterik som vanligtvis återfinns i religiösa system är Dao inte transcendent till jaget och inte heller är det mystiska uppnåendet en flykt från världen i den filosofiska daoismen. Självet som genomsyras av Tao är självet som är grundat på sin plats i det naturliga universum. En person som bor i Tao excellerar i sig själv och sina aktiviteter.
Denna distinktion kompliceras dock av hermeneutiska (tolkningsmässiga) svårigheter i kategoriseringen av taoistiska skolor, sekter och rörelser.
Konfucianska tolkningarRedigera
Konfucius Dao, eller väg, kan sägas vara ”sanning”. Konfucianismen betraktar vägen, eller sanningen, som överensstämmande med ett visst förhållningssätt till livet, politiken och traditionen. Det anses vara lika nödvändigt och väl ansett som De (dygd) och Ren (mänsklighet). Konfucius presenterar ett humanistiskt ”Dao”. Han talar endast sällan om t’ien Dao (Himlens väg). En inflytelserik tidig konfucianist, Hsiin Tzu, noterade uttryckligen denna kontrast. Även om han erkände existensen och den himmelska betydelsen av Himlens väg, insisterade han på att Dao huvudsakligen rör mänskliga angelägenheter.
Som formellt religiöst begrepp i konfucianismen är Dao det absoluta som de troende rör sig mot. I Zhongyong (The Doctrine of the Mean) är harmoni med det absoluta likvärdigt med integritet och uppriktighet. Den stora läran utvidgar detta begrepp genom att förklara att vägen upplyser dygden, förbättrar folket och finns inom den renaste moralen. Under Tangdynastin formaliserade och definierade Han Yu ytterligare konfucianska övertygelser som ett apologetiskt svar på buddhismen. Han betonade Vägvalets etik. Han kopplade uttryckligen ihop ”Dao” och ”De” och fokuserade på mänsklig natur och rättfärdighet. Han formulerade och utarbetade också en ”dàotǒng” (tradition av Vägen) för att förkasta buddhismens traditioner.
Buddhistiska tolkningarRedigera
Buddhismen började först spridas i Kina under det första århundradet e.Kr. och upplevde en guldålder av tillväxt och mognad vid det fjärde århundradet e.Kr. Hundratals samlingar av Pali- och sanskrittexter översattes till kinesiska av buddhistiska munkar på kort tid. Dhyana översattes till ch’an (och senare till zen), vilket gav zenbuddhismen dess namn. Användningen av kinesiska begrepp, som Dao, som låg nära buddhistiska idéer och termer bidrog till att sprida religionen och göra den mer mottaglig för det kinesiska folket. Skillnaderna mellan sanskritens och den kinesiska terminologin ledde dock till vissa inledande missförstånd och till att den östasiatiska buddhismen så småningom utvecklades som en egen enhet. Som en del av denna process införde många kinesiska ord sina rika semantiska och filosofiska associationer i buddhismen, inklusive användningen av ”Dao” för centrala begrepp och läror inom buddhismen.
Pai-chang Huai-hai sa till en elev som kämpade med svåra delar av suttor: ”Ta upp ord för att manifestera mening och du kommer att få ’mening’. Skär bort orden och mening är tomhet. Tomhet är Dao. Dao är att skära av ord och tal.” Ch’an-buddhister (zenbuddhister) betraktar Dao som synonymt med både den buddhistiska vägen (marga) och resultaten av den; den åttafaldiga vägen och buddhistisk upplysning (satori). Pai-changs uttalande spelar på denna användning i samband med den flytande och varierande kinesiska användningen av ”Dao”. Ord och betydelser används för att hänvisa till ritualer och praxis. ”Tomheten” hänvisar till det buddhistiska begreppet sunyata. Att finna Dao och Buddha-naturen är inte bara en fråga om formuleringar utan ett aktivt svar på de fyra ädla sanningarna som inte fullt ut kan uttryckas eller förmedlas i ord och konkreta associationer. Användningen av ”Dao” i detta sammanhang syftar bland annat på buddhismens bokstavliga ”väg”, återgången till den universella källan, dharma, korrekt meditation och nirvana. ’Dao’ används ofta på detta sätt av kinesiska buddhister, tungt med associationer och nyanserade betydelser.
Neokonfucianska tolkningarRedigera
Under Songdynastin betraktade neokonfucianisterna Dao som det renaste ting-i-självet. Shao Yong betraktade Dao som ursprunget till himlen, jorden och allt inom dem. Zhang Zai presenterade däremot ett vitalistiskt Dao som var den grundläggande komponenten eller effekten av ch’i, den drivande energin bakom livet och världen. Ett antal senare forskare antog denna tolkning, till exempel Tai Chen under Qingdynastin.
Zhu Xi, Cheng Ho och Cheng Yi uppfattade Dao i samband med li (princip) och t’ien li (himlens princip). Cheng Hao ansåg att li:s, och därmed Dao:s, grundläggande materia var mänsklighet. Att utveckla medkänsla, altruism och andra humana dygder är att följa vägen. Cheng Yi följde denna tolkning och utvecklade detta perspektiv på Dao genom läror om yin-yang-interaktioner, odling och bevarande av livet; och axiomet om ett moraliskt rättvist universum.
Totalt jämställs Dao med det absoluta. Wang Fuzhi uttryckte Dao som tai chi, Det stora ultimata, liksom vägen som leder dit. Ingenting existerar förutom Himlens princip i neokonfucianismen. Vägen finns inom alla ting. Det religiösa livet är således inte en elit- eller specialresa för neokonfucianerna. Det normala, vardagliga livet är den väg som leder till det absoluta, eftersom det absoluta finns i de vardagliga föremålen och händelserna i det dagliga livet.
Kristna tolkningarRedigera
Den kända kristna författaren C.S. Lewis använde ordet Tao för att beskriva ”läran om objektivt värde, tron på att vissa attityder verkligen är sanna och andra verkligen falska, den typ av sak som universum är och den typ av saker som vi är”. Han hävdade att varje religion och filosofi innehåller grunder för en universell etik som ett försök att anpassa sig till Tao – det sätt som mänskligheten var utformad för att vara. Enligt Lewis’ tänkande skapade Gud Tao och visade det fullt ut genom Jesus Kristus.
I vissa kinesiska översättningar av Nya testamentet översätts λόγος (logos) med det kinesiska ordet dao (道) (t.ex. Johannes 1:1), vilket tyder på att översättarna ansåg att begreppet Tao i viss mån motsvarade logos i den grekiska filosofin och Logos i kristendomen.