Rationell egoism (ryska: разумный эгоизм) uppstod som den dominerande samhällsfilosofin inom den ryska nihilistiska rörelsen, efter att ha utvecklats i verk av de nihilistiska filosoferna Nikolaj Tjernysjevskij och Dmitrij Pisarev. Deras terminologi var dock till stor del fördunklad för att undvika statlig censur och namnet rationell egoism nämns uttryckligen inte i de båda filosofernas skrifter. Den rationella egoismen förkroppsligades vidare i Tjernysjevskijs roman Vad ska man göra? från 1863 och kritiserades som svar av Fjodor Dostojevskij i hans verk Anteckningar från underjorden från 1864. För Tjernysjevskij tjänade den rationella egoismen som grund för den socialistiska utvecklingen av det mänskliga samhället.
Den engelske filosofen Henry Sidgwick diskuterade den rationella egoismen i sin bok The Methods of Ethics, som först publicerades 1872. En etisk metod är ”varje rationellt förfarande genom vilket vi bestämmer vad enskilda människor ’borde’ – eller vad det är ’rätt’ för dem – att göra, eller försöka förverkliga genom frivilligt handlande”. Sidgwick överväger tre sådana förfaranden, nämligen rationell egoism, dogmatisk intuitionism och utilitarism. Rationell egoism är uppfattningen att, om den är rationell, ”en agent betraktar kvantiteten av den resulterande njutningen och smärtan för honom själv som den enda viktiga när han väljer mellan olika handlingsalternativ, och söker alltid det största uppnåeliga överskottet av njutning över smärta”.
Sidgwick fann det svårt att hitta något övertygande skäl för att föredra den rationella egoismen framför utilitarismen. Även om utilitarismen kan förses med en rationell grund och förenas med det sunda förnuftets moral verkar den rationella egoismen vara en lika trovärdig doktrin när det gäller vad vi har mest anledning att göra. Således måste vi ”medge en yttersta och grundläggande motsättning i våra uppenbara intuitioner av vad som är förnuftigt i vårt beteende; och av detta medgivande verkar det följa att det praktiska förnuftets till synes intuitiva verksamhet, som manifesteras i dessa motsägelsefulla bedömningar, trots allt är illusorisk.”
Ayn RandRedigera
Författaren och filosofen Ayn Rand diskuterar också en teori som hon kallar för ”rationell egoism”. Hon menar att det är både irrationellt och omoraliskt att agera mot sitt egenintresse. Hennes åsikt är således en förening av både rationell egoism (i vanlig mening) och etisk egoism, eftersom egoism enligt objektivistisk filosofi inte kan rättfärdigas ordentligt utan en epistemologi baserad på förnuft.
Hennes bok The Virtue of Selfishness (1964) förklarar begreppet rationell egoism på ett djupgående sätt. Enligt Rand håller en rationell människa sitt eget liv som sitt högsta värde, rationalitet som sin högsta dygd och sin lycka som det slutliga syftet med sitt liv.
Omvänt var Rand skarpt kritisk till den etiska läran om altruism:
Förväxla inte altruism med vänlighet, god vilja eller respekt för andras rättigheter. Dessa är inte primära, utan konsekvenser, som altruismen i själva verket omöjliggör. Altruismens irreducerbara primära, det grundläggande absoluta är självuppoffring – vilket innebär självuppoffring, självförnekelse, självförnekelse självförstörelse – vilket innebär jaget som måttstock för det onda, den osjälviske som måttstock för det goda. göm dig inte bakom sådana ytligheter som huruvida du bör eller inte bör ge en krona till en tiggare. Detta är inte frågan. Frågan är om du har eller inte har rätt att existera utan att ge honom den där kronan. Frågan är om du måste fortsätta att köpa ditt liv, krona för krona, från varje tiggare som väljer att närma sig dig. Frågan är om andras behov är det första lånet i ditt liv och det moraliska syftet med din existens. Frågan är om människan skall betraktas som ett offerdjur. Varje människa med självkänsla kommer att svara: Nej. Altruism säger: Ja.