Mytologiska framställningar sträcker sig från de senpreklassiska väggmålningarna i San Bartolo till de senpostklassiska kodicerna. Nedan följer en översikt över antika myter som till stor del ansluter till de breda narrativa teman i den tidigkoloniala och nyare muntliga traditionen som beskrivs ovan.
- Kosmogoni: I en tidig beskrivning av en yucatekisk eldritual (Relación de Mérida) symboliserar en krokodil syndafloden och jorden; en sådan krokodil, kallad Itzam Cab Ain, bidrog till att orsaka en översvämning och besegrades genom att få halsen avskuren (Books of Chilam Balam of Maní and Tizimín). Uppgifter från tiden före spansk tid tyder på dessa händelser. En vattensprutande, hjorthuggad himmelskt drake på sidan 74 i Dresden Codex anses allmänt orsaka översvämningen. En postklassisk väggmålning från Mayapan visar en bunden krokodil i vattnet, medan en klassisk inskription från Palenque (tempel XIX) nämner halshuggningen av en krokodil. Människans skapelse: Monkey BrothersEdit
- Heroes Actions of the HeroesEdit
- Hero TwinsEdit
- MajshjältenEdit
- JaguardräpareRedigera
- Äktenskap med jordenEdit
- Kolibriens friareEdit
- Abduction EpisodeEdit
Kosmogoni: I en tidig beskrivning av en yucatekisk eldritual (Relación de Mérida) symboliserar en krokodil syndafloden och jorden; en sådan krokodil, kallad Itzam Cab Ain, bidrog till att orsaka en översvämning och besegrades genom att få halsen avskuren (Books of Chilam Balam of Maní and Tizimín). Uppgifter från tiden före spansk tid tyder på dessa händelser. En vattensprutande, hjorthuggad himmelskt drake på sidan 74 i Dresden Codex anses allmänt orsaka översvämningen. En postklassisk väggmålning från Mayapan visar en bunden krokodil i vattnet, medan en klassisk inskription från Palenque (tempel XIX) nämner halshuggningen av en krokodil.
Människans skapelse: Monkey BrothersEdit
På flera vaser visas Popol Vuhs apbröder, Hun-Batz (”En brölande apa”) och Hun-Choven, som brölande apgudar som skriver böcker och skulpterar människohuvuden. Hieroglyfiskt och metaforiskt kan handlingarna att skriva och skulptera hänvisa till skapandet av människor. I en myt som Las Casas har förmedlat sätts dessa handlingar i sitt rätta, transcendenta perspektiv genom att beskriva hur tidigare försök att skapa misslyckades, tills två hantverksbröder, Hun-Ahan och Hun-Cheven, fick tillåtelse att skapa mänskligheten och, faktiskt, det nuvarande universum, genom sina konstgrepp.
Heroes Actions of the HeroesEdit
Hero TwinsEdit
Sagor om hjältebröderna som Popol Vuh kallar Hunahpu och Xbalanque (de ikonografiska ”huvudbandsgudarna”) cirkulerade redan under den klassiska perioden, om än i versioner som endast delvis sammanfaller med 1500-talets berättelse. Det är till exempel inte alls vanligt att man finner dem som bollspelare. Två andra episoder sticker i stället ut. Den första, som motsvarar den isolerade Vucub Caquix-berättelsen i Popol Vuh, är besegringen av en fågeldemon som redan illustrerats i det senpreklassiska Izapa och den tidigaste bollplanen i Copan, och som återfinns över hela Mesoamerika. I den andra episoden, som inte finns med i Popol Vuh, tar hjältebröderna hand om en döende hjort som är täckt av en likbindning med korslagda ben, i en scen som kan föreställa förvandlingen av hjälternas far till en hjort. I både Mayas och icke-Mayas hjältesagor är en sådan förvandling likvärdig med dödens ursprung. San Bartolos västra väggmålningar kan visa ännu en annan episod, nämligen Hunahpu som för de första offren i de fyra världsdelarna. Slutligen deltar huvudbandsgudarna ofta i mytologin om den tonsurerade majsguden, majshjälten.
MajshjältenEdit
Den tonsurerade majsguden är föremål för många episoder, av vilka endast en del har förklarats. Ofta åtföljs han av hjältetvillingarna. Vissa forskare anser att han är den klassiska formen av hjältetvillingarnas far, den ”misslyckade hjälten” Hun-Hunahpu, och ser följaktligen majsgudens huvud som är fäst vid ett kakaoträd som Hun-Hunahpus avhuggna huvud som hänger i ett kalebasseträd. Det finns emellertid också en tendens att behandla den tonsurerade majsguden som en agent i sin egen rätt. Forskare har jämfört honom med majshjälten hos Gulfkustens folk och identifierat flera episoder från denna gudoms mytologi i mayakonsten, såsom hans vattenlevande födelse och återfödelse, hans musikaliska utmaning av vatten- och regngudarna (på San Bartolos västvägg) och hans segerrika uppstigning från den sistnämndas sköldpaddebostad. Andra föredrar dock att se den ”musikaliska utmaningen” som en ritual för att skapa regn och uppkomsten från sköldpaddans boning som öppnandet av majsberget. En annan ofta förekommande scen, majsguden omgiven av nakna kvinnor, kan hänga samman med det faktum att den tonsurerade majsguden också fungerar som mångud; för i många mesoamerikanska sol- och månberättelser blir en lekfull ung man månen snarare än solen genom att ge efter för de unga kvinnornas lockelser.
JaguardräpareRedigera
I det dunkla förflutna, innan ordningen rådde, utgjorde jaguarerna ett ständigt hot mot mänskligheten. Mayagrupper i Chiapas har i sina myter och ritualer överfört de jaguardödande hjälternas gärningar, nämligen att döda jaguarer som är fastspända på sina stensitsar, att fånga jaguarer i en ”stenfälla” och att bränna dem på en viss sten. Alla dessa jaguarer representerar makten hos fientliga sociala grupper. Kodiska vaser visar liknande bedrifter men tycks tillskriva dem till fyra män. En liggande jaguar-gudom som förknippas med krig och jordisk eld får ett stenblock kastat på sin mage, kanske tillhörande en fälla; alternativt binds han och sätts i brand, i en scen medan han sitter på ett stenblockliknande altare. Troligen på grund av att jaguarer också kan symbolisera fientliga härskare och deras krigare, refereras den senare episoden i vissa monumentala inskriptioner i Naranjo, liksom i Toninas konst (bunden fånge med jaguargudsattribut). Samma inskriptioner kopplar samman det klassiska jaguardräktstemat med temat om det så kallade jaguarbarnet.
Äktenskap med jordenEdit
Kolibriens friareEdit
Som tidigare nämnts är ”Kolibri” hjälten i en utbredd berättelse om uppvaktningen och bortförandet av dottern till den viktigaste bergsgudinnan. Eftersom dottern representerar jordens ”brudrikedom”, reciterades denna berättelse också som en del av förfarandena för att be om en flickas hand. En berömd klassisk vas visar följaktligen en friare med en kolibramask som presenterar en vas för den övre guden och vad som verkar vara hans dotter, månen. I samma sammanhang hör också den välkända figuren av en kolibri som sitter på en vävstol och observerar en ung kvinna som väver.
Abduction EpisodeEdit
Ett antal kodiska vaser visar unga män med gehörn tillsammans med unga kvinnor och amazoner som bestiger en hjort, och alla omger en skadad eller döende gammal man som är hjortens skyddsgud (Sip). Ytterligare scener visar hur den övre guden Itzamna rider på en hjort och hur hjältebröderna jagar ett vildsvin där den övre guden klamrar sig fast vid det. Gruppen med den sårade gubben har förklarats med begrepp och berättelser som rör jakten, men också med kidnappningsepisoden i Hummingbird-myten, i en rekonstruerad klassisk version som involverar en hjälte med en ”majs-hjortgud” och tvillingarna. En särskilt fantasifull rekonstruktion går så här:
”Den åldrade guden Huk Siʼp blev sjuk. En av tvillingarna förvandlas till ett rådjur för att kunna kidnappa hans hustru. Huk Siʼps hustru flyr med tvillingarna. Den åldrade guden ber Itzamnaaj att han för tillbaka sin hustru. Ridande på en hjort förföljer Itzamnaaj tvillingarna. Tvillingarna attackerar Itzamnaaj och sårar honom. Itzamnaaj räddar sig från dem genom att rida på en peccary. Tvillingarna försonas med Itzamnaaj och ger honom gåvor.”