Johann Döparen (̓Ιωάννης ὁ Βαπτιστής). Kallas ”Döparen” (Matt 3:1) och ”Döparen” (Mark 6:14) för att skilja honom från andra med det namnet och för att uppmärksamma hans särpräglade tjänst. Född (ca 7 f.Kr.) av äldre föräldrar av prästerlig härkomst, Sakarias och Elisabet, som var släkt med Maria, Jesu mor (Luk 1:5, 36). Hans ungdom tillbringades i dunkel tills han fick en gudomlig kallelse till den profetiska kallelsen (3:2) och inledde en offentlig tjänst. Efter att Johannes satte sin stämpel på Jesus (Johannes 1:24-36) överlappade deras tjänster varandra under en tid. Kort därefter arresterades och dödades Johannes av Herodes Antipas (Mark 6:27) och lämnade kvar några lärjungar som inte hade anslutit sig till Jesu rörelse.
Källorna till Johannes Döparens (hädanefter kallad Johannes) liv återfinns huvudsakligen i de fyra evangelierna och Apostlagärningarna i NT, samt i en hänvisning i Josefus.
Mark-1:2-11, 14; 2:18; 6:14-29; 8:27f.; 9:11-13; 11:29-33
”Q”-Mat 3:7-10-Luke 3:7-9
Mat 3:11, 12-Luke 3:15-17
Mat 11:2-6-Luke 7:18-23
Matte 11:7-11-Luke 7:24-28
Matte 11:16-19-Luke 7:31-35
Matte 11:12-Luke 16:16
Matte 3:14ff.
11:14ff.
Luke 1:5-25, 57-66, 67-80
3:1ff.
3:19f.
7:29f.
Akt 1:5, 22
13:24f.
Johann 1:6-8, 15, 19-40
10:40f.
Josephus, Antiquities XVIII. v. 2
Referenser som hämtats från slaviska Josephus och från mandéiska material kan inte säkert användas för historien om det 1:a århundradet.
Övergripande
1. Betydelse. NT sätter en mycket hög värdering av Johannes och hans tjänsts betydelse. Det fanns en verklig solidaritet mellan Jesu och Johannes uppdrag. Om Johannes sade Jesus: ”Bland dem som är födda av kvinnor är ingen större än Johannes” (Luk 7:28). Han var Kristi föregångare (Markus 1:2). Hans dopritual blev en central kristen föreskrift (Apg 2:38). Hans fängslande och död hade en stor inverkan på Jesus (Mark 1:14f.). Mästaren betraktade honom som den andra Elia som sändes av Gud i enlighet med gamla profetior (Mal 4:5; Mark 9:13). Han var den största gestalt som ännu hade producerats under det gamla förbundet (Matt 11:11). Han förkroppsligade alla de heliga från GT som stod på tröskeln till den nya ordningen utan att gå in i den (Hebr 11:39b). Han förtjänar inte den försummelse som kyrkan ofta ger honom.
Hans stora betydelse ligger i det faktum att han överbryggade den gamla epoken och den nya och var länken mellan de två. Varken Jesus eller Johannes kom och predikade något helt nytt. Deras var ett ord om uppfyllelse: ”Omvänd er, för himmelriket är nära!” (Matt 3:2; 4:17). Den efterlängtade messianska dagen var på väg att gry. Uppteckningarna om Johannes födelse gör hans roll mycket tydlig (Luk 1:5-25, 57-66, 67-80). Han skulle förbereda ett folk för Herrens ankomst, och för det ändamålet skulle han fyllas med den helige Ande. Hela berättelsen har en stark prägel av GT: änglarnas besök, tillkännagivandet av ett barn, hans namn som avslöjas, hans åldrade, barnlösa föräldrar. Johannes föddes in i ett frommt judiskt hem som var förankrat i Skriftens messianska löften och som sökte efter Israels hopp. Föräldrarna var glada över barnet Johannes eftersom han representerade profetians pånyttfödelse och uppfyllandet av det eskatologiska hoppet. Man sjöng psalmer för att förebåda hans födelse. Teorin att Benedictus (Luk 1:67-79) var en hymn som ursprungligen skrevs för att förhärliga Jesus men som senare applicerades på Johannes saknar grund. Det är uppenbart att den första halvan av hymnen var riktad till Jesus, vars födelse Sakarias var väl medveten om (1:40), och att resten av hymnen upphöjde Johannes egen förberedande roll. Johannes föräldrar erkände redan från början Jesu relativa storhet i förhållande till Johannes (1:41ff.). Och i Marias relation till Elisabet hade Jesus inte bara en koppling till Davids hus genom Josef (Luk 1:27; 2:4) och möjligen också till Maria (se ), utan också till Arons linje genom Elisabet (1:36). Som ättling till både David och Aron hade Jesus en utmärkt position för att presentera sig själv som den som skulle komma.
Radikal kritik har försökt misskreditera det historiska värdet av födelseberättelsen i Lukas. Teorin är allmänt spridd att avsnittet till en början var ett dokument från baptiströrelsen, förskönat med legender och som upphöjde hans ställning. Avsnittet interpoleras av en eller två kristna berättelser, men lämnas i stort sett intakt. Det saknas dock helt och hållet bevis för hypotesen. Skapandet av en baptistsekt som dessa hypotetiska källor tillskrivs är dålig kritik. Det finns inga tecken på att Johannes skulle ha betraktat Jesus med fientlighet eller avundats hans stigande berömmelse och ära, utom i de senaste mandéanska källorna, som i sig själva är värdelösa som historia. Alla uppgifter tyder på att både Johannes och hans anhängare välkomnade Kristi tillkomst och lätt gav efter för hans ledarskap. Argumentet är helt och hållet cirkulärt, som i sekten upptäcker de påstådda källor som sedan tillskrivs sekten. Denna typ av kritik misskrediterar inte Lukas, utan endast kritikerna. Berättelsen i Lukas bär alla kännetecken på ett autentiskt stycke av en historisk tradition som författaren har plockat fram i sin forskning, som i allmänhet tillskrivs stor noggrannhet. Det fanns inget motiv för att göra Johannes till son till en obskyr präst om han inte var det. Det är högst osannolikt att legender har smugit sig in i Lukas verk, som är en förstklassig historisk källa. Pessimism om hans integritet är obefogad och återspeglar en anti-supernaturalistisk bias.
2. Ministeriet. Jesus ansåg att Johannes’ tjänst var av högsta vikt. Johannes var nämligen en del av det messianska komplex av händelser som utgör profetians stora objekt. Han var kallad att vara den stora eskatologiska pionjären, föregångaren till Messias själv. Även om han utövade sin tjänst strax före Jesus och tillhörde löftets tid, tillhörde han på ett annat sätt också uppfyllelsens tid. Johannes var en skiljelinje i frälsningshistorien. I honom började GT:s framtida förutsägelser få sin uppfyllelse (Matt 11:10-15). Jesus gav starkt stöd åt Johannes tjänst, vilket visar på den nära samhörighet han kände med Johannes kallelse. Även om Jesus sade: ”Den som är minst i riket är större än han” (11:11), hade han inte för avsikt att nedvärdera Johannes’ storhet, som var den främste bland de vördade värdarna från GT, utan snarare att framhäva de fantastiska möjligheter som står öppna för den som kommer att få del av de messianska löftena i Kristus själv (jfr Matt. 13:17).
Johannes trädde dramatiskt in på historiens scen i år 28 e.Kr. Klädd i en mantel av kamelhår och ätandes gräshoppor och vild honung förkunnade han för alla som ville höra behovet av omvändelse och rättrådighet i livet. Han befann sig i södra Transjordanien, inte långt från Judéen, i det obebodda land som gränsar till Antipas’ rike. Allt med honom påminde om profeten Elia – hans mantel, hans existens i öknen, hans budskap – och folk strömmade till för att höra honom. Hans mat och kläder visade att han förkastade tidens officiella Israel och att han var övertygad om att han hade en profetisk kallelse. Liksom det essenska samfundet drog sig Johannes tillbaka från samhället, men till skillnad från dem försökte han reformera det genom sin förkunnelse. Ödemarken var mer än en ensam plats för Johannes. Det var den plats dit Elia hade flytt (1 Kungaboken 19:4) och den plats där Gud ledde sitt folk till det utlovade landet. Ödemarken var en plats där Herren uppenbarade sig och där vissa trodde att Messias skulle visa sig (Matt 24:26). Miljön bidrog bara till den spänning som Johannes tjänst väckte bland det förväntansfulla folket i Judeen. Han begav sig inte till öknen för att gömma sig för människor. I själva verket lockade han till sig stora folkmassor (Luk 3:10). Det fjärde evangeliet avslöjar att Johannes’ verksamhet sträckte sig in i samariternas område (Johannes 3:23). Aenon nära Salim där Johannes döpte människor ligger nära Nablus. När Jesus senare talade om att gå in i andras arbete (4:38) syftade han utan tvekan på Johannes arbete. Båda männen föraktade ”Abrahams söner” som vilade så självbelåtet på sitt nedärvda val, och båda gjorde missionsresor till främmande områden.
Det är inte lätt att passa in Johannes i det nuvarande mönstret av judiska sekter och partier. I och med upptäckten av Qumranrullarna har en hypotes blivit populär som knyter Johannes till det essenska samfundet. Kanske blev Johannes, son till åldrade föräldrar, föräldralös och adopterades av det essenska samfundet. Samfundet låg inte långt från Johannes hem eller från den plats där han började verka. Vid tiden för sin tjänstgöring hade Johannes dock brutit alla band han hade med dem. Även om det är sant att det finns likheter mellan Johannes och samfundet finns det också skillnader, och teorin är helt och hållet spekulativ. Det verkar något närmare verkligheten att tro att Johannes gjorde ett försök att följa faderns yrke, eftersom han hade en högtidlig skyldighet att göra det som son, men att han blev så äcklad av de politiska intrigerna och korruptionen som han stötte på inom prästerskapet att han drog slutsatsen att Israel förtjänade den gudomliga vreden. Han skilde sig därför från den officiella religionen och uppmanade människorna att bilda en rättfärdig kvarleva. Johannes och Qumran praktiserade dop, båda såg sin tjänst i termer av profetian om ”rösten” (Jes 40:3) och båda var asketiska, men likheterna är ytliga. Å andra sidan var Qumran-sekten ett slutet system som drog sig tillbaka från världen och skulle ha ogillat Johannes ansträngningar att omvända syndare. Graden av förväntan var annorlunda. Qumran väntade fortfarande på att Messias skulle komma; Johannes visste att han redan var här.
Den judiske historikern Josephus ger en intressant redogörelse för Johannes Döparen i sin Antiquities, XVIII. v. 2.
Men en del av judarna trodde att Herodes armé förintades av Gud, eftersom Gud straffade honom mycket rättvist för Johannes som kallades för Döparen, som Herodes hade dödat. Johannes var nämligen en from man, och han uppmanade de judar som praktiserade dygd och utövade rättfärdighet mot varandra och fromhet mot Gud att komma samman för dop. Ty så, tyckte han, skulle dopets tvagning vara godtagbar, om den inte användes för att tigga bort från begångna synder, utan för att rena kroppen när själen tidigare hade renats genom rättfärdigt beteende. Och när alla vände sig till Johannes – för de var djupt rörda av vad han sa – fruktade Herodes att Johannes så omfattande inflytande över folket skulle kunna leda till ett uppror (för folket verkade troligt att göra allt vad han kunde råda). Han ansåg att det under omständigheterna var mycket bättre att få Johannes ur vägen i förväg, innan något uppror kunde utvecklas, än att han själv skulle hamna i trubbel och ångra att han inte hade agerat, när ett uppror väl hade börjat. På grund av Herodes misstankar skickades Johannes som fånge till Macherus, den redan nämnda fästningen, och där avrättades han. Men judarna trodde att den förödelse som drabbade armén kom som ett straff för Herodes, Gud ville göra honom illa.
Det finns ingen anledning att tvivla på äktheten av detta avsnitt i Josefus. Det visar inga tecken på kristet påhitt eller interpolering. Josefus presenterar Johannes som en humanistisk filosof som förespråkar dygd, men undertrycker de messianska övertonerna i hans tjänst, precis som man kan förvänta sig av Josefus som skriver för romerska och grekiska läsare. Josefus kompletterar bara det som redan är känt från evangelierna. Antikviteterna lyfter fram den politiska sidan av Johannes’ verksamhet så som Herodes såg den, medan evangelierna betonar den moraliska och religiösa sidan. Otvivelaktigt fruktade Herodes de politiska konsekvenserna av Johannes popularitet. Hans moraliska anklagelser gav bara bränsle åt lågorna. Josefus vittnesmål påminner oss om att minnet av Johannes varade länge efter hans död.
3. Budskap. Johannes var en predikant som stod i profeternas tradition, och han förkunnade det budskap som Gud lade på hans hjärta. Hela hans förkunnelse ringer av GT:s bildspråk, innehåll och livfullhet. Där finns vagnsfläkten, tröskverket, yxan vid trädens rot, huggormsbrödet och ett dop med Anden. Profetian återuppstod i Johannes budskap, och folk strömmade till för att höra honom. Hans budskap innehöll etiska instruktioner, profetiska fördömanden och eskatologisk undervisning. Alla hans nedtecknade tankar har sina rötter i GT:s undervisning. Det nya med hans tjänst var den brådska med vilken han tillkännagav relevansen av sitt tema. Guds rike hade närmat sig (Matt 3:2). GT:s heliga hade i århundraden längtat efter att Guds kungliga styre över deras nation skulle komma; nu var dess välsignelse på väg att förverkligas. Det messianska anspråket är underförstått i detta tillkännagivande. Johannes förutsägelse om att en mäktigare skulle komma efter honom upprepas inte mindre än sju gånger i en eller annan form i NT (Matt 3:11; Mark 1:7; Luk 3:16; Joh 1:25, 27, 30; Apg 13:25). Han nöjde sig med att vara rösten av en som ropar i öknen (Joh 1:23). Han pekade inte på sig själv utan på den som skulle bära bort synder och döpa med Anden (Johannes 1:29, 33).
De goda nyheterna åtföljdes av allvarliga fördömanden av status quo i Israel. Fysisk härstamning från Abraham garanterade inte Guds gunst. Andligt släktskap med Gud måste bevisas i det dagliga livet. På samma sätt som en hedning behövde döpas för att bli proselyt till judendomen, behövde judarna döpas för att bli en del av Guds renade kvarleva i de sista dagarna (Matt 3:10; 21:31). Det var den universella domens timme, som började med Israels hus och sträckte sig över hela världen. Den nära förestående domen i Johannes förkunnelse är tydlig. Domens arbete skulle tillhöra Messias’ tjänst, vars syfte var att förgöra de onda människorna och rensa kvarlevorna från synden. När Jesus kom och predikade ”Herrens acceptabla år” (Luk 4:18) och försummade att betona den hämndlystna sidan av profetian i Jesaja (61:2), gav det Johannes anledning till eftertanke. Han tvekade en tid i sitt helhjärtade stöd för Jesu anspråk på sig själv eftersom Jesus inte verkade vara exakt den typ av Messias som han hade förväntat sig. Förklaringen ligger i Jesu egen förståelse av sin dubbla ankomst. Riket var närvarande i sin mystiska form (Matt 13:11; Ef 3:5) före dess apokalyptiska manifestation som fortfarande låg i framtiden. Johannes delade GT:s tidsperspektiv i profetian där Messias’ två tillkommelser kombinerades som en.
John följde sina profetiska varningar om vrede med en vädjan om omvändelse. Man krävde en radikal attitydförändring som resulterade i en väsentlig förändring av livet. Hans etiska instruktioner var ytterst radikala. När folket frågade honom vad de skulle göra för att visa att de var villiga att förändra sig, gav Johannes några mycket hårda, praktiska steg att ta. De borde dela med sig av sina ägodelar till dem som inte hade några (Lukas 3:11). Skatteindrivarna borde hålla sina krav inom rättvisa gränser (v. 13), ett strängt krav eftersom jobbet inte var trevligt, och denna policy kunde bara garantera de mest magra inkomster. Soldaterna bad han att nöja sig med sina ransoner och undvika all utpressning och allt våld i utförandet av sina uppgifter. Han antydde inte att det var syndigt att vara soldat. Att förbjuda plundring av lokalbefolkningen kunde vara ett mycket stort förbud vid en tidpunkt då soldaterna var extremt hårt ansatta och behövde pengar eller mat. Johannes gjorde inga ansträngningar för att göra sina etiska krav smakliga. Det är tydligt att förmaning (parenesis) går hand i hand med proklamation (kerygma). Omvändelse och tro skall åtföljas av ett seriöst försök att reformera sitt liv. ”Bär frukt som passar till omvändelse” (Matt 3:8). En äkta erfarenhet av nåd måste visa sig i andlig frukt.
4. Dopet. Den rit som Johannes utförde på botfärdiga syndare var det framträdande inslaget i hela hans tjänst, men han var ingalunda dess upphovsman. Dess särprägel låg i den innebörd som Johannes lade i handlingen. I grund och botten hade detta två aspekter: en messiansk eller eskatologisk inriktning och personlig förnyelse i den döpta personens liv. Johannes såg sig själv som en gestalt från den yttersta tiden som sändes i enlighet med den gudomliga profetian för att sätta igång det komplex av händelser där Messias skulle uppenbaras för Israel och världen. Johannes vattendop var ett tecken på ett större andedop som Messias skulle ge. Samtidigt var Johannes medveten om Israels ovärdighet att ta emot sin messianska kung. Han var ingen universalist – Gud skulle handla med sitt folk, inte med någon annan – men Johannes förkastade uppfattningen att det räckte med att vara jude för att försäkra sig om gudomlig gunst. Omvändelse och livsreform var förutsättningar för att komma in i Messias’ rike. Dopet var det första beviset på den uppriktiga önskan att ändra sitt beteende.
Från vilken källa hämtade Johannes inspiration till sin praktik och teologi om dopet? Forskare som Lidzbarski har försökt relatera Johannes dop till mandéernas dop, men det finns ett allvarligt problem med kronologin. Den mandéiska sekten uppstod århundraden efter Johannes’ tid och lånade sin ritual från nestorianska kristna. Deras uppskattning av Johannes kom in under den islamiska perioden. Det är helt omöjligt att upptäcka något inflytande på Johannes från en sådan källa. Något av det samma gäller det judiska proselytdopet. Det är tveksamt om denna praxis existerade på Johannes tid. Den kan ha haft ett inflytande på senare kristna sedvänjor, men kan inte användas som en säker källa till Johannes dop. Skillnader finns också när det gäller kärnan. Proselytdopet var politiskt och rituellt inriktat, medan Johannes dop var eskatologiskt och etiskt. Man måste vara mycket försiktig med att anta att proselytdopet ger en modell för Johannes dop. Det faktum att det inte nämns i NT begränsar dess användbarhet. Det mest naturliga stället att leta efter en föregångare är själva GT. Ceremoniella lutningar för att åstadkomma renhet är vanliga i den antika världen och i Bibeln. I 3 Mosebok 15 föreskrivs bad i vatten för att komma till rätta med orenhet. Alla former av judiskt dop har sitt ursprung i en sådan källa. Det är osannolikt att man gjorde någon verklig skillnad mellan yttre kroppslig renhet och inre andlig renhet. De yttre lutningarna hade en djup andlig betydelse. Den troende borde ha ”rena händer och ett rent hjärta”, en inre rening med isop såväl som yttre tvagning (Ps 24:4; 51:7). I slutändan ser allt dop fram emot öppnandet av en källa som kan rena från synd och orenhet (Sak 13:1).
Qumran-sekten bedrev sin verksamhet mycket nära den plats där Johannes inledde sin, som ofta pekas ut som källan till Johannes’ rit och teologi. Qumran-samhället praktiserade dop för omvändelse. Dopet kunde inte ha någon effekt om det inte åtföljdes av uppriktig omvändelse (Manual of Discipline, kap. 5). Det kanske inte finns någon skillnad mellan inre och yttre, men det finns inte heller någon åtskillnad mellan de två. Praxiserna i Qumran bidrar i hög grad till att ge en möjlig källa till Johannes dop. Samfälligheten är slående, och ett positivt förhållande kan verkligen ha funnits mellan dem. Det finns dock viktiga skillnader att notera innan man antar någon väsentlig identitet. Johannes dop var en en gång för alla en slutgiltig omvändelsehandling som inte skulle upprepas. Det finns inget som tyder på att det första dopet i Qumran betraktades som en initiationsrit. Hela tonen i Johannes’ förkunnelse var mer brådskande och eskatologisk än deras förkunnelse. Hans budskap erbjöds till hela nationen, inte till exklusiva medlemmar av sekten. Om han lånade några av idéerna från Qumran, ändrade han dem innan han använde dem. Mer troligt är att Johannes såg sin rit i termer av profetisk symbolik. Herrens ord kunde framföras såväl som predikas. Genom att anpassa den judiska lustrationen till sina syften fick Johannes det idealiska instrumentet för att framföra sitt budskap till människorna. Hans dop var en fullständig rening från all synd och orenhet, en eskatologisk handling som förenade den botfärdige med den sista tidens kvarvarande Israel.
5. Johannes och Jesus. Den tidigaste delen av Jesu offentliga verksamhet tillbringades i döparens krets. Det fjärde evangeliet gör detta faktum uppenbart. Deras tjänst var en gemensam tjänst. Det är inte bara så att deras arbete överlappade varandra eller att de arbetade inom samma område, utan de delade snarare ett gemensamt synsätt och en gemensam angelägenhet. Rensningen av templet (Johannes 2:13-22) visar att Jesus förverkligar villkoren i Johannes förutsägelse om rening och dom. Det första kapitlet i Jesu tjänst är ett av de avslutande kapitlen i Johannes tjänst, så nära besläktade var de på denna punkt. Efter sitt dop drog sig Jesus tillbaka till öknen för att fasta och be. Strax därefter omgav sig Jesus med en grupp lärjungar och praktiserade dopet i Judéen (Johannes 1:35-51; 3:22). De bedrev parallella tjänster, och båda trängde in till och med i samariternas område. I takt med att Jesu rykte växte minskade Johannes rykte (Johannes 3:30). Medan Jesus var tillsammans med Johannes höll han sig dock i bakgrunden och dolde sin identitet för alla utom några få (2:24). I Kana var det bara hans mor som kände till hemligheten (2:3f.), men efter Kana kände även hans lärjungar till den (2:11). Både Jesus och Johannes hävdade auktoritet från himlen, för sig själva och för varandra (Matt 21:23-27). Strax efter att Johannes hade arresterats och fängslats i fästningen Macherus började Jesus en öppen tjänst i Galiléen (Mark 1:14). Johannes kunde även i fängelset hålla kontakt med Jesu verksamhet genom sina efterföljare (Matt 11:2). Han var bekymrad över utvecklingen av den eskatologiska händelse som han själv hade tillkännagivit.
En fråga uppstår om Johannes’ identitet. När Johannes blev kontaktad av sällskapet från Jerusalem och fick frågan om han var Kristus eller Elia svarade han bestämt nej (Joh 1:20f.). När Jesus vågade avslöja sin bedömning av Johannes bekräftade han otvetydigt: ”Han är Elia” (Matt 11:14). Är det möjligt att Jesus betraktade honom som Elia, medan Johannes inte gjorde det? Johannes spelade förvisso rollen som Elia, både den historiska och den eskatologiska figuren. Kan han ha gjort det utan att medvetet ha modellerat sig själv efter mönstret? Han visste att han var Messias’ föregångare (Johannes 3:28). Svaret måste ligga i innebörden av den fråga som ställdes till Johannes. Även om Johannes levde i Elias’ ande och kraft (Luk 1:17) och kallades Elia av Kristus själv, var han ändå inte Elia redivivus i bokstavlig mening. Bildligt sett var han Elia, och han utförde föregångarens funktioner, men han ville inte acceptera den judiska tolkningen av denna figur. Han föredrog att beteckna sig själv helt enkelt som ”rösten” (Joh 1:23), eftersom denna titel inte var laddad med traditionella feltolkningar.
6. Döden. Berättelsen om Johannes död är den enda större berättelsen i Markusevangeliet som inte handlar om Jesus (Mark 6:17-29). Den måste ha nått sin plats i berättelsen om Jesus efter att ha bevarats och berättats av Johannes lärjungar som krävde hans döda kropp (6:29). Många radikala kritiker betraktar berättelsen som legendarisk och innehåller endast en historisk kärna. Det framgår tydligt av både Markus och Josefus att Herodes betraktade Johannes som en av de främsta initiativtagarna till den messianska jäsning som drabbade Judéen. När han hörde om Jesu mirakel trodde han att Johannes måste ha uppstått från de döda (6:14). Johannes utgjorde ett politiskt hot mot Herodes regeringstid, och när Johannes också kritiserade moralen hos Herodias, hans brud, låste Herodes in Johannes i fängelse. Det finns inget i sig osannolikt i berättelsen och inget historiskt omöjligt. Döden hade en effekt på Jesus själv. När han först hörde talas om arresteringen drog han sig tillbaka till Galiléen, då han kände fara för sig själv (Matt 4:12); när han fick höra talas om Johannes’ avrättning gick han in på en ensam plats (14:13), tveklöst för att begrunda den fruktansvärda innebörden av detta för hans egen framtid.
7. Anhängare. Liksom de gamla profeterna samlade Johannes och Jesus båda en skara lärjungar (Jes 8:14). Några av Johannes lärjungar kom till Jesus och anslöt sig till hans grupp (Joh 1:35-42). Under en kort tjänstgöring på sex månader hade Johannes vunnit stor popularitet. ”Och hela Judeens land gick ut till honom”, antecknar Markus (1:5). Lojaliteten till Johannes minne var fortfarande stark flera år senare när Jesus spelade på det för att undvika att svara på en laddad fråga (Matt 21:26). Johannes tränade sina män i bön (Luk 11:1) och i fasta (Matt 9:14). Även om Jesus själv inte rekommenderade fasta, förutspådde han att när han skulle tas bort skulle hans lärjungar återigen fasta (9:15). Den kristna praxisen att fasta återfinns i Didaché (8:1). Långt efter Jesu död träffade Akvila och Priscilla en jude vid namn Apollos som var lärjunge till Johannes Döparen och kom från Alexandria (Apg 18:24ff), och strax därefter träffade Paulus en grupp på tolv av Johannes lärjungar i Efesus (19:1-7). Detta tyder på att Johannes anhängare var ganska många och utbredda långt efter hans död. De två messianska gemenskaperna konkurrerade knappast med varandra, för så snart Johannes lärjungar hörde Kristi evangelium tog de gärna emot budskapet. Evangelierna är entydiga i sin övertygelse om att Jesus hade varit under Johannes tjänst från början och att han identifierade Jesus som den vars väg han var kallad att bereda. Konkurrens och rivalitet är inte de rätta orden att använda i detta sammanhang. Problemet var att det fanns en fullständig korrelation mellan de stora delar av stödet som varje man fick separat. Det finns inga bevis för en konflikt mellan de två grupperna förrän långt senare, när de clemensiska erkännandena skrevs. Men det är inte känt om denna grupp faktiskt kunde spåra sina rötter tillbaka till Johannes, eller om de inte i själva verket helt enkelt antog honom som sitt skyddshelgon på grund av sin doppraxis och sin önskan att överträffa de kristna grupperna. Flera år senare kunde Josefus fortfarande skriva att många människor på hans tid höll fast vid teorin att Herodes led nederlag på grund av sin behandling av Johannes, och detta bevisar hur djup lojalitet och hur djupt intryck Johannes skapade i medvetandet hos männen i hans generation. Ännu idag finns det en sekt som kallas mandéerna och som gör anspråk på att föreviga den rörelse som Johannes Döparen startade.
Utan tvekan hade Johannes Döparen ett djupt inflytande på människorna på sin tid och på kyrkans födelse och tillväxt. Hans profetiska passion och brinnande iver lade grunden för Jesu Kristi framväxt.
Bibliografi A. T. Robertson, John the Loyal (1911); A. Blakiston, John the Baptist and His Relation to Jesus (1912); C. H. Kraeling, John the Baptist (1951); A. S. Geyser, ”The Youth of John the Baptist”, NovTest, I (1956), 70ff; P. Winter, ”The Proto-Source of Luke I”, NovTest, I (1956); K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament (1957); J. Steinmann, Saint John the Baptist and the Desert Tradition (1957); J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies (1962).