Bibliska teman
I de bibliska diskussionerna om Kristi försoningsverk används flera nyckelbegrepp för att ge en heltäckande förståelse av hur vi räddas från synden och dess konsekvenser genom Kristi död. En idé är lösen (Mark 10:45; 1 Tim 2:5-6; jfr Job 33:24, 28; Ps 49:7-8). Av utbytet av orden för lösen och återlösning lär vi oss att dessa två begrepp är nära besläktade. De talar om ett pris som ska betalas och som anses vara tillräckligt för att en fånge eller en slav ska befrias från dem som har tillfångatagit honom eller har laglig rätt till honom (4 Mos 25:48-55; jfr Rom 3:24-25; Ef 1:7). Försoning är en elementär del av priset för lösensumma och återlösning. Detta visar att den lösensumma som Kristus har gett och som ger syndare frälsning, utkrävs genom att Kristus uthärdar den gudomliga vreden (1 Joh 4:10). Guds kärlek till syndare före tiden gjorde inkarnationen och vredesbärandet nödvändiga som medel för att uppnå hans syfte med frälsningen. Denna vrede är ett uttryck för en lämplig rättvisa som skall tillfogas för synderna hos dem för vilka han dog och som genom denna död befrias från ”den kommande vreden” (1 Tess. 1:10). Vi finner Paulus som kortfattat uttrycker detta när han skriver att denna försoning är ett bevis på Guds ”rättfärdighet, för att han skall vara rättfärdig och rättfärdiggöra den som tror på Jesus” (Rom 3:26).
Denna Kristi gärning presenteras också i Skriften som ersättande till sin natur. Dess frivilliga karaktär, som är nödvändig för dess verkligt ersättande effekt, kan knappast skiljas från dess ersättande karaktär. Jesus själv fastställde temat genom att lära ut att han skulle dö i stället för sitt folk, sina får (Joh 10:15, 17, 18; Matt 1:21; Rom 4:25; Gal 1:4; 2:20; 2 Kor 5:21; Ef 5:25; Kol 2:14; Titus 2:14; Hebr 2:17; 9:26, 28; 1 Petr 3:18).
Kristus’ död framställs också som ett exempel. Även om en del i denna lärans historia har dragit sig till denna idé som den primära kraften i Kristi död, presenterar Skriften den inte som substansen i det som fullbordades i hans död. Snarare tjänar den objektiva substansen i sig själv som en förebild för hur fullständigt vi måste överlämna oss till Guds vilja (1 Petr 2:21). Om Kristus kan vara tålmodig och glad (Hebr 12:1-2) när han gick in i en död som innebar obegränsad gudomlig vrede, bör vi som hans återlösta vara tålmodiga och glada när vi lider för hans skull. De exempelteorier som diskuteras nedan förlorar sin motiverande kraft om de inte grundas på sann ersättande försoning.
Alla dessa idéer är framträdande i historien om teorier om försoningen. De olika begreppen har omväxlande lagts fram som den ledande idén kring vilken de andra aspekterna syntetiserats som bidragande faktorer. Dessa uppfattningar föreslår att något objektivt väsentligt i Kristi död nödvändigtvis är förknippat med förlåtelse och acceptans inför Gud. Kristi död ses som en materiell effekt av syndarens syndaförlåtelse och befrielse från slaveriet av synden och känsligheten för den gudomliga vreden. Ett annat synsätt, en minoritetsströmning, fokuserar på den subjektiva inverkan som Kristi död har på syndaren för att skapa en önskan att omvända sig från synden, älska Gud och tjäna honom troget; Gud behöver inget annat för sitt nådiga mottagande av en sådan återvändande syndare. Både teorin om det moraliska exemplet och synen på det moraliska styret faller inom denna ram.
Historisk utveckling
Ett anmärkningsvärt tydligt uttalande om den ersättande synen på försoningen kom i en tidig grekisk apologi som vi känner som Epistel till Diognetus. Han hävdar att den kristna uppenbarelsen och den kristna frälsningen gör kristendomen överlägsen hedendom och filosofi. Denna apologet säger: ”Han hatade oss inte, förkastade oss inte och hyser inte agg mot oss, utan han var tålmodig och överseende; i sin barmhärtighet tog han på sig vår synd och gav oss sin egen son som en lösen för oss, den helige för den laglöse, den oskyldige för den skyldige, ’den rättfärdige för den orättfärdige’, den oförgänglige för den förgänglige, den odödlige för den dödlige. För vad annat än hans rättfärdighet kunde ha täckt våra synder? I vem var det möjligt för oss, de laglösa och ogudaktiga, att bli rättfärdiggjorda, om inte i Guds son ensam? O det ljuvliga utbytet, o Guds obegripliga verk, o de oväntade välsignelserna, att mångas syndighet skulle döljas i en enda rättfärdig människa, medan en enda människas rättfärdighet skulle rättfärdiga många syndare!” (Epistel till Diognetus, i The Apostolic Fathers, 256-57).
Justin Martyr (ca 100-165) såg tydligt i Skriften att det inte fanns någon frälsning utan Kristi död och tro på honom. Han trodde att Kristus led människosläktets förbannelse, för ”universums Fader ville att hans Kristus skulle bära hela människosläktets förbannelse, fullt medveten om att han skulle återuppväcka honom efter hans korsfästelse och död”. Detta borde få alla som ser denna sanning att beklaga sina egna missgärningar. Vi ser inte längre till de blotta skuggorna av offer av getter och får, ”utan genom tro genom Kristi blod och död, som led döden för just detta ändamål”. (Justin Martyr, Dialog med Trypho, 13) Han korsfästes som en ”syndfri och rättfärdig människa” och genom hans ”lidanden helas alla som närmar sig Fadern genom honom.”
Irenaeus (ca 130-202) sökte en förståelse av försoningen som blandade inkarnationens förlösande värde med korsets förlösande kraft. Människan har inte bara ”blivit delaktig i odödligheten” i den inkarnerade Kristus, utan hon drar också nytta av den moraliska transaktionen ”för att förgöra synden och frälsa människan från skuld”. Vårt slaveri under synden och dödens slaveri gjorde inkarnation och lidande nödvändigt för att uppnå en rättvis frälsning. G. W. H. Lampe pekar på återställandet av människan till Guds likhet genom inkarnationen och införlivandet av människan i Kristi lydnad” som centrala i hans tänkande (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, s. 48). Kristi frälsningsverk fullbordas genom att återskapa upphävandet av Adams olydnad genom sin egen fullkomliga lydnad. Irenaeus trodde att Kristus återskapade ”den långa raden av människosläktet och gav oss en omfattande frälsning, så att vi i Kristus Jesus kan återfå det som vi hade förlorat i Adam, nämligen att vara Guds avbild och likhet” (Irenaeus Against Heresies III. 18.1 i The Ante-Nicene Fathers). Det finns tre element som utgör rekapitulationen: Kristi lydnad gav oss rättfärdighet, hans lösensumma befriade oss och hans uppståndelse återställer vår odödlighet. Lösensumman var inte en fråga om att ge djävulen ”rättigheter” utan snarare om att Gud utförde frälsningen på ett rättvist sätt, i enlighet med sitt eget rättvisa hot om att synden skulle leda till döden.
Senare skulle Gustav Aulen (1879-1978) i en serie föreläsningar som publicerades under namnet Christus Victor peka på lösensummenteorin i dess besegrande av Satan som den primära bibliska betoningen och den klassiska kristna synen. Han räddade den från utvecklingen efter Irenaeus om nederlag genom bedrägeri och betalning till Satan av ett rättvist krav, men han var inte entusiastisk över den reformerta förståelsen av substitution och dess följder (se Gustav Aulen, Christus Victor; H. D. McDonald The Atonement of the Death of the Christ of Christ, s. 258-265).
Tertullianus (ca 160-220) trodde att i Adams synd ”har han smittat hela människosläktet genom att de härstammar från honom och överfört sin egen fördömelse till dem”. Tertullian lärde att uttrycket ”vredens barn” innebar att ”synder, köttets lustar, otro, vrede, tillskrivs den natur som är gemensam för alla människor”. Varje själ har därför sin ”status i Adam tills den får en ny status i Kristus”. Detta sker genom Kristi frälsningsverk. Tertullianus säger att ”Kristi död … är hela den kristna religionens väsen och värde” eftersom Herren i Kristi död ”löste honom från de änglamakter som styr världen, från orättfärdighetens andar, från denna världs mörker, från den eviga domen, från den eviga döden” (från Tertullianus The Testimony of the Soul, Against Marcion, and On Flight in Persecution, in Early Christian Fathers, pp. 116, 128, 129).
Anselm undersökte syftet med inkarnationen och Kristi död i sin bok Cur Deus Homo (”Varför Gudsmannen”). Problemet är enligt Boso, Anselms samtalspartner, att ”den syndiga människan är skyldig Gud en skuld för synden som hon inte kan betala tillbaka, samtidigt som hon inte kan bli frälst utan att betala tillbaka den” (Anselm, ”Why God Became Man”, i A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham, s. 146). Anselm hävdade att Guds heder nödvändigtvis måste ha tillräcklig tillfredsställelse om han ska kunna visa både rättvisa och barmhärtighet. Guds son tog full mänsklighet och levde i perfekt rättfärdighet under Guds lag för att hedra sin Faders helighet, och betalade den dödsskuld han inte var skyldig som ett straff för synder han inte begått. Anselm såg det som en ”rationell nödvändighet” att människans frälsning och upprättelse ”kan fullbordas endast genom syndernas förlåtelse, som en människa kan få endast genom den människa som själv är Gud och som genom sin död försonar de syndiga människorna med Gud”. Vår rättvisa skuld till Gud som skapade varelser och vår moraliska skuld till Gud som syndare skulle vara omöjliga att uppfylla utan den väg som fastställts av den oändliga visdomen: ”Därför var det nödvändigt för Gud att ta in mänskligheten i sin persons enhet, så att den som i sin egen natur borde betala och inte kunde göra det i en person som kunde göra det var så sublim, så dyrbar, att den kan räcka till för att betala vad som är skyldigt för hela världens synder, och oändligt mycket mer” (176). När Anselm överväger detta med Boso drar han diskussionen till en kortfattad slutsats: ”Till vem skulle det vara mer passande för honom att tilldela frukten och belöningen av sin död än till dem för vilkas frälsning … han gjorde sig själv till människa, och till vilka … han genom sin död gav ett exempel på att dö för rättvisans skull? För de kommer att vara hans efterföljare förgäves om de inte har del i hans förtjänst.” (180).
Peter Abelard (1079-1142) förflyttade diskussionerna om försoningen från objektivitet till subjektivitet – från nödvändiga krav från Guds rättvisa och vrede till ett påverkande inflytande på den mänskliga anden. McDonald tillskriver Abelard initiativet till synen på moralisk påverkan av försoningen, som han angav att man ”bättre kan tala om som teorin om den gudomliga kärlekens känslomässiga vädjan”. Utan tillfredsställelse av sin helighet som manifesteras i lagen, utan objektiv insikt om vedergällning, förlåter Gud syndaren endast på grundval av den begynnande kärleken till Gud när syndaren observerar Kristi kärleksfulla hängivenhet till sin Fader. Enligt Abelard var det sätt på vilket Gud visade sin rättvisa i Kristi död ”att visa sin kärlek till oss, eller att övertyga oss om hur mycket vi borde älska honom som ’inte sparade sin egen Son’ för oss”. Abelard identifierade Guds nåd, Guds rättvisa och Guds rättfärdighet med kärlek (Abelard, ”Exposition of the Epistle to the Romans”, A Scholastic Miscellany, s. 279, 283). Kristi fullkomliga kärlek som den fullkomliga människan fullbordar det som kan saknas i vår kärlek och förtjänsten av hans kärlek genomsyrar vår så att vi blir förlåtna och mottagna av Fadern (McDonald, The Atonement of the Death of the Death of Christ, s. 174-180).
Luther trodde förvisso på försoningens subjektiva effekter, men han grundade detta solidt på en rik förståelse av den objektiva gudomliga effekten av Kristi död. I en predikan på påsksöndagen pekade Luther på Kristi offer i termer av lösen, tillfredsställelse, försoning och underförstådd ersättning. Hans åhörare behövde tänka på ”hur stor och fruktansvärd Guds vrede mot synden är, eftersom den inte kunde stillas och en lösensumma åstadkommas på något annat sätt än genom det enda offret av Guds Son. Endast hans död och utgjutning av hans blod kunde ge tillfredsställelse. Och vi måste också tänka på att vi genom vår syndighet hade dragit på oss denna Guds vrede och därför var ansvariga för Guds sons offer på korset och utgjutandet av hans blod.” Han betonade den ersättande aspekten när han påminde församlingen om att vara medveten om ”varför Gud inte skonade sin egen Son utan offrade honom som ett offer på korset, överlämnade honom till döden, nämligen för att hans vrede skulle lyftas från oss en gång till” (Martin Luther, Complete Sermons of Martin Luther, 4.1:190, 191).
Calvin grundade i likhet med Anselm sin diskussion om Kristi försoningsverk på den ortodoxa uppfattningen om Kristi person. Hans uppfattning använder sig av teman som offer, återlösning, tillfredsställelse, försoning, försoning, försoning och lösen samtidigt som han fokuserar på aspekten av substitution. ”I Kristus”, konstaterade han, ”fanns det en ny och annorlunda ordning, där samma person skulle vara både präst och offer. Detta berodde på att ingen annan tillfredställelse som var tillräcklig för våra synder och ingen människa som var värdig att offra den enfödde sonen till Gud kunde hittas. Nu spelar Kristus den prästerliga rollen”, fortsatte Calvin, ”inte bara för att göra Fadern gynnsam och välvillig mot oss genom en evig försoningslag, utan också för att ta emot oss som hans följeslagare i detta stora ämbete” (Johannes Calvin, Institutes of the Christian Religion 1:502). Med hänvisning till Jesaja 53:6-10, 2 Korintierbrevet 5:21, Galaterbrevet 3:13-14 och 1 Petrusbrevet 2:24 sammanfattade Calvin: ”Guds Son, som var fullständigt ren från alla fel, tog ändå på sig våra missgärningars skam och tillkortakommanden och klädde i gengäld oss med sin renhet” (510). Calvin kallar Kristi ställföreträdande verk för ett verk där han för att ”rena smutsen av dessa missgärningar täcktes med dem genom överförd tillräknelighet”. Han föll under förbannelsen för oss, bar våra synder och förvandlade korset från ett tragiskt instrument för skamlig död till en ”triumfvagn”. Endast genom att se Kristus som ett offeroffer kunde vi med säkerhet tro ”att Kristus är vår återlösning, lösen och försoning” (510-511).
John Owen förde den reformerta förståelsen av den ersättande försoningen till sin mest precisa och mogna utveckling i sitt verk The Death of Death in the Death of Death of Christ. Där föreslog han att Kristus i denna död faktiskt åstadkom försoning med Gud, rättfärdiggörelse, helgelse och adoption. ”Jesu Kristi död och blodsutgjutelse har åstadkommit”, sammanfattade Owen, ”och ger effektivt alla som berörs av den, en evig frälsning som består i nåd här och härlighet i framtiden” (John Owen, The Works of John Owen, 10:159.) För att säkerställa detta sände Fadern Sonen som den enda aktör som var kapabel att utföra frälsningen, och Fadern lade på honom ”allt det straff som synden förtjänade, antingen i enlighet med Guds stränga rättvisa eller i enlighet med kraven i den lag som krävde lydnad”. Hans offer var avsett och genomfördes för alla, och endast för dem som Fadern hade gett honom: ”Det är uppenbart att var och en för vilken Kristus dog faktiskt måste ha tillämpat på sig alla de goda ting som köpts genom hans död” (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) representerar ett slags syn på försoningen som kan klassificeras som moraliskt inflytande, eller i vissa framställningar av det, moralisk regering. Här återkommer man till Abelards grundmodell. För Rauschenbusch ”kränker den anselmiska traditionen vår kristna övertygelse” genom att ”utplåna Guds kärlek och barmhärtighet” och är ”främmande för evangeliets anda” (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). Jesu hängivenhet till den heder och de rättviseprinciper som hans far fastställt, utan att tveka och trots dödligt motstånd, bör påverka oss att också arbeta för rättvisa i denna värld. ”Jesus bar inte på något sätt synden hos någon gammal britt som slog sin fru år 56 f.Kr. eller hos någon bergsbestigare i Tennessee som blev berusad år 1917 e.Kr. Men han bar i en mycket verklig mening tyngden av det organiserade samhällets offentliga synder, och de är i sin tur orsaksmässigt förbundna med alla privata synder.” För sitt motstånd mot dessa offentliga synder dödades Jesus. De var de ”aktiva agenterna i de juridiska steg som ledde till hans död”. Den ondska som projiceras på samhället av religiös bigotteri, korruption och politisk makt, korruption av rättvisan, pöbelns anda och agerande, militarism och klassförakt. Hans motsats till dessa sex sociala synder försäkrade att han skulle dö för våra synder (248-58).