Amanda Sebestyen
Detta specialnummer av Discover Society – Feminism, förr och nu – har redigerats av Finn Mackay och Sue Scott. Det har en stark betoning på politik och aktivism, liksom på feministisk forskning och vetenskap, eftersom vi ville fånga en känsla av förändring på alla dessa fronter mellan det tidiga 1970-talet och 2016. Vi var fast beslutna att erkänna betydelsen av denna historia men också att hylla feminismens fortsatta energi och engagemanget hos feministerna nu. De mest uppenbara skillnaderna mellan detta och en feministisk publikation från 1970-talet är att den innehåller texter av män som är engagerade i feminism och i att utmana förtryck.
Det är viktigt att uppskatta vad som har uppnåtts, men också att fortsätta att bedriva forskning och aktivism i förhållande till allt förtryck och alla de nackdelar som fortfarande drabbar många kvinnor över hela världen. Samhällsvetenskaplig forskning som fokuserade på kvinnors ställning eller som problematiserade genus var mycket tunn på marken i början av 70-talet. Det finns nu en rik flod av sådant arbete inom många områden och Discover Society har åtagit sig att publicera fler exempel på detta i framtiden. I detta specialnummer har vi strävat efter att samla artiklar om ett brett spektrum av ämnen, med både global och lokal betydelse, och vi har och tidigarelagt publiceringen så att den sammanfaller nära med Internationella kvinnodagen. Vi vill dock betona att de frågor som behandlas är frågor som berör kvinnor varje dag.
***
Kvinnornas befrielserörelse har alltid varit bråkig, grälsjuk och full av häftiga meningsskiljaktigheter. Det är den andra sidan av den kämpande, självrannsakande, utopiska karaktären som vi behöver för att kunna föreställa oss att vi skulle kunna förändra världen.
Det kan vara svårt att förstå hur feodal efterkrigstidens överenskommelse om kvinnans roll förblev, långt in på de till synes radikala 1960- och 1970-talen. Som JK Galbraith anmärkte så sent som 1973 hade kvinnorna blivit en tjänarklass ”tillgänglig, demokratiskt, för nästan hela den manliga befolkningen”. Det kändes verkligen så.
Kvinnor från andra mer öppet patriarkala samhällen kan i dag känna igen ett landskap där över 90 procent av den kvinnliga befolkningen antingen var eller hade varit gifta, där våldtäkt inom äktenskapet var lagligt fram till 1991 – efter Ryssland 1922, Polen 1932, Norge 1971, Italien 1976, Kanada 1983 och Irland 1990, men strax före USA 1993 – där en kvinna bara kunde öppna ett bankkonto eller ta ett hypotekslån om det var kontrasignerat av en manlig borgensman (andra exempel kvarstår långt efter könsdiskrimineringslagen från 1975). I England 1969, när kvinnorörelsen inleddes, såg jag nästan aldrig en ung kvinna som inte var knuten till en ung man, och det sociala livet utanför paret var obemärkt. Ensamstående kvinnor i barer eller på hotell antogs vara verksamma inom sexindustrin och blev vanligen utestängda. Vi lever fortfarande i efterdyningarna av den tiden med den nuvarande upprördheten över förändringar av kvinnors pensioner i Storbritannien.
Nu har det sociala landskapets utseende förändrats nästan till oigenkännlighet. Tänk på raden av internationella manliga och kvinnliga ledare som marscherade under banderollen ”Vi är Charlie” i Paris, en syn som bara chockerade en liten fundamentalistisk sekt vars tidskrift censurerade fotografiet. Se på de matställen där kvinnor kan njuta av att äta ensamma eller tillsammans – något som jag bokstavligen aldrig såg förrän vid mitt besök i New York 1978.(1)
Vi – feminister – inte bara tog isär stereotyperna utan började också konfrontera själva könstillhörigheten, och lämnade ett bestående arv i form av lesbiskas och homosexuellas jämlikhet, som fortfarande kämpas för runt om i världen. Ett integrerat system av exploatering försvinner dock inte bara. För de av oss ”materialistiska feminister” som såg det obetalda arbetet som grunden och centrum för kvinnoförtrycket var frågan alltid: Vad händer med allt detta arbete? (Delphy 1970; Delphy och Leonard 1992). Skulle vi kämpa för jämlikhet i ett ojämlikt samhälle? Den sistnämnda frågan var en fråga som ofta tycktes dela vår rörelse på mitten, med socialistiska feminister som ibland tycktes säga ”Inte till det priset”. Det radikalfeministiska svaret, tyckte jag, var ”Ja, men bara på vägen mot något större”. Tyvärr tog ingen av våra kartor över världen hänsyn till de enorma förändringar som ägde rum runt omkring oss i motsatt riktning.
Frågor som var centrala för vår kamp är fortfarande olösliga och konfronterar yngre kvinnor på nytt: barnomsorg, sexindustrin, kvinnofientlig kultur och humor som ett vapen. Webbplatsen Everyday Sexism och den senare boken avslöjar upprördheten och smärtan hos kvinnor i tredje vågens arbetsliv som tror på egenmakt, men som dagligen utsätts för en spärreld av sexuella trakasserier. Den fräscha och naiva känslan av upprördhet har gett dem en enorm gräsrotsmakt att registrera och skämma ut sina angripare och få andra män att lova att bete sig bättre. På detta sätt liknar de den första vågen av rösträttsfeminism med dess förlösande strävanden: ”Vi är inte här för att vi bryter mot lagen; vi är här i vår strävan att bli lagstiftare”, med Emmeline Pankhursts ord.
Men i den andra vågens kvinnliga befrielserörelse betraktade vi förmodligen oss själva som lagbrytare: ”Vi är emot äktenskap. Bakom varje ideologi kan vi se könens hierarki. Vi identifierar i det obetalda hushållsarbetet den hjälp som gör det möjligt för både privat och statlig kapitalism att överleva. Vi avskyr konkurrensmekanismerna och den utpressning som utövas i världen av effektivitetens hegemoni. Vi vill ställa vår arbetskapacitet till förfogande för ett samhälle som är immunt mot detta…”. (Lonzi 1970)
I hela världen har vi motstått dragningen att ”utöva en härskande funktion” som det enda accepterade beviset på att kvinnor var tillräckligt bra: ”Vad som menas med kvinnans jämställdhet är vanligen hennes rätt att dela med sig av maktutövningen i samhället, när man väl har accepterat att hon besitter samma förmågor som mannen. Men under dessa år har kvinnors verkliga erfarenheter lett till en ny medvetenhet, vilket har satt igång en process av global nedvärdering av den manliga världen. Vi har insett att det på maktens nivå inte finns något behov av förmågor utan endast av en särskilt effektiv form av alienation… Att existera som kvinna innebär inte att man deltar i den manliga makten, utan ifrågasätter själva maktbegreppet.” (Lonzi 1970)
Den nuvarande betoningen på jämlikhet som ett mått – hur många kvinnor vid det högsta bordet – är olämplig för oss andravågsfeminister och förbryllar också de unga kvinnor som utgör den fjärde vågen av upprorisk feminism. Som så ofta i livet kan mormödrar och sondöttrar ha mer gemensamt än mödrar och döttrar. I den generation som kom efter oss tog kvinnor som nu är i medelåldern en viktig plats i världen. Vissa som en gång skulle ha kallat sig postfeminister kallar sig nu feminister. De har varit en del av utvecklingen bort från den feodala, allt-för-kärlek, tusenåriga oavlönade arbetsrollen för kvinnor och in i en mer jämställd nyliberal värld där den individuella prestationen värderas högre än den kollektiva. Nu står dessa kvinnor mot maktstrukturer som inte vill ge sig, och en undersida av slaveri, människohandel och exploaterade migranter utan rättigheter, varav en del faktiskt tillhandahåller hushållsarbete för feminister med karriärer, ett dilemma som Kate Clanchy (2008) utforskar på ett poetiskt sätt.
I den här punkten kan vi veteraner från en lång politisk rörelse, som bygger på att dela erfarenheter ”från undersidan”, känna att vi har något att berätta för världen igen.
Det finns en anledning till att så många feminister från Storbritanniens andra våg identifierar sig med den krisdrabbade rörelsen, som Jeremy Corbyns val har startat inom Labourpartiet. I en tid då socialdemokratin befinner sig i kris och dess kärnpolitik inom hälsa, bostäder, utbildning och välfärd endast kan förespråkas på plattformar som kategoriseras som yttersta vänster, känner vi igen den lavin av övergrepp som utlöses mot alla som utmanar de accepterade maktstrukturerna. Vi har bokstavligen varit där själva. Som Roberta Hunter Henderson uttryckte det i ett nyligen publicerat ställningstagande i nyhetsbrevet Older Feminist:
”Han har naturligtvis förtalats och förlöjligats av de flesta medier, men det gjorde vi också på 70-talet. Feminism är inte längre så oacceptabelt nuförtiden, tack vare vår motståndskraft och alla de senaste årens kampanjer för lika rättigheter. Men lika lön är en liten tröst för de två kvinnor i veckan som mördas av sin partner, eller som utsätts för människohandel eller våldtäkt. Vår politik är antipatriarkalisk och går djupare än lika rättigheter (hur progressivt det än är). Medvetenhetshöjning avslöjade patriarkala värderingar och vi måste fortsätta att konfrontera dem.Det personliga är politiskt och det sociala är också politiskt. Ekonomisk tillväxt, i form av BNP, prioriteras nu framför de verkliga behoven hos medborgarna, som förväntas bidra som ”eftersträvansvärda” konsumenter. För min del anser jag att vår första prioritet bör vara global: skyddet av planeten, utan vilket det inte finns någon politik. Vi är en del av en internationell gemenskap, en del av historien. Våra förbindelser med andra nationer bör vara principiella och samarbetsinriktade samtidigt som vi är medvetna om effekterna av tidigare orättvisor: vi skapar vår framtid, men vi ärver ett förflutet. På hemmaplan bör vi prioritera en hållbar miljö, inte en ständigt ökande BNP, sammanhållning i samhället mot elitism och finansiell manipulation, skydd för de svagaste och mest sårbara samt uppmuntran och kreativt utrymme för de unga i stället för skuldsättning och vanmakt. Hopp inte rädsla, NHS inte Trident…”
Vi ”mormödrar” bör skapa ett utrymme för vår kollektiva röst. Det finns en aktiv fjärde våg av feminism och en växande proteströrelse. Jag tror att vi är en del av båda, men med ett distinkt bidrag att ge.
I fem år har ett nätverk som kallas 70s-sisters träffats i små grupper över hela Storbritannien för att utforska vad vi upplever nu: åldrande, förlust, död, nöjen, politik. Vi har återgått till medvetandehöjning som vår centrala form av aktivism:
Vi utgår från att våra känslor säger oss något som vi kan lära oss av … att våra känslor betyder något som är värt att analysera … att våra känslor säger något politiskt, … Våra känslor kommer att leda oss till idéer och sedan till åtgärder. (Amatniek/sarachild 1973)
Vi är imponerade av styrkan i organiseringen via sociala medier bland yngre feminister men osäkra på hur de ger samma erfarenheter av solidaritet. Som en ung LSE-student frågade Christine Delphy efter en visning av den filmade biografin Je ne suis pas féministe, mais… den 8 januari 2016: ”Hur gör vi solidaritet nu, när idén om att göra ett bra jobb utesluter solidaritet?”. Delphys svar var att ”Solidaritet är aldrig lätt eftersom vi har flera identiteter; solidaritet måste alltid definieras inom ramen för en särskild kamp”. I själva filmen hade hon noterat att de viktigaste idéerna ofta kom fram i informella samtal mellan en grupp kvinnor. Vårt eget nätverk är nu redo att gå ut offentligt och använda ord och handling för att påverka genom ”en ny tankesmedja” som kallas Feminist Forum: Vi vill använda vår politiska erfarenhet för att delta i politiken nu och i framtiden. Vi arbetar tillsammans i många frågor, men varje medlem talar för sig själv.”
Unlikheterna mellan oss är viktiga och kan inte jämnas ut utan att förstöra en levande kreativ röst. Senare feminister har också funnit detta. Det är därför som Finn Mackays bok blir mest levande när den går in i de argument som splittrar feminister idag. Hon är inspirerad av 1970-talets Reclaim the Night-protester och har gjort mer än någon annan aktivist för att återuppliva deras anda på 2000-talet. När vi marscherar genom 2000-talets gator till ett märkbart mindre fientligt mottagande än vad vi brukade få tidigare – och med polisens tillstånd! – Jag blir fortfarande alltid rörd när jag ser den ursprungliga listan över The 7 Demands of the UK Women’s Liberation Movement tryckt på alla nya flygblad. Mackays behandling av våra första vilda protester (halvt Halloween, halvt Angry Brigade) känns nästan vördnadsfull. Men listor med superlativ misslyckas med att förmedla den tidigare spänningen, och behovet av att fylla i den tidigare feministiska historien känns pliktskyldigt. Det är i den andra delen av boken, när McKay behandlar de konflikter mellan feminister som uppstått i samband med organiseringen av marschen, som hon verkligen gör viktiga kopplingar. Hennes behandling av kontroversen om transsexuella tycks mig vara exemplarisk, och hon har också mycket bra saker att säga om Judith Butler. I båda fallen ser McKay in i sin egen erfarenhet, liksom utåt för att bygga upp en rörelse som syftar till att störta patriarkatet – vilket är feminismens väsen.
Jag borde inte ha blivit förvånad över att jag orsakade den största bråkstaken i mitt liv genom att sammanställa ett skenakademiskt diagram med namnet Tendenser i rörelsen 1978. I mer artig form levde den vidare i Ann Oakley’s Subject: Kvinna. I juni förra året, inför en diskussion om Feminism Then and Now, försökte jag mig på en ny skiss av ett diagram för att kartlägga de olika vågorna i vår rörelse. Här är ett utdrag:
| 1:a vågen | 2:a vågen | 3:e/4:e vågen |
| Legala och olagliga aktioner | Spontana/illegala protester | Auktoriserade protester |
| kritisk mot äktenskap | mot äktenskap | att utvidga äktenskapet till att omfatta alla |
| parlamentarisk inriktning | extra-parlamentariska åtgärder | digital aktivism |
| kvinnors rättigheter | kvinnors frigörelse | kvinnors egenmakt |
| Förlossning | Revolution | Gjämlikhet |
| mål: Restriktioner/dubbla normer | Könsroller/arbetsfördelning | Själva könet |
| Oförändrat: våldtäkt | Våldtäkt | Våldtäkt |
| Pågående: Jag har nyligen fortsatt att föreställa mig en genealogi av förändring för sociala rörelser, vilket verkar vara meningsfullt i sammanhanget och erfarenheten av vår särskilda svallvåg: Profeter; Rebeller; Teoretiker; Pionjärer; Mainstreamare; Professionella; Karriärister; Opportunister… Cirkeln är naturligtvis aldrig slut, och en ny rörelse gror och reser sig själv. Arguing fiercely, as always. Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, a radical weapon in Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists Anteckningar: Tack till Emily Knipe på Office of National Statistics för uppgifter. Amanda Sebestyen anslöt sig till kvinnofrigörelserörelsen 1969 och den första brittiska radikalfeministiska gruppen 1972. Hon arbetade på tidningen Spare Rib från 1977 till 1981: Feminismens och Spare Ribs historia – The British Library. Bland hennes publikationer finns ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (redaktör) Ultra Violet books 1989; The Prison Letters of Countess Markievicz (introduktion) Virago: No Turning Back (medredaktör, The Women’s Press 1981), kapitel i Sisterhood is Global (red Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982), On the Problem of Men (red Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (red Wandor, Virago 1990). Sedan 1997 har hon arbetat med romska och kongolesiska flyktingar. Hon är en av grundarna av The Network for Social Change och Edge Fund. Under de senaste fem åren har hon varit en del av nätverket 70s-sisters network of Second Wave women’s liberation activists, som beskrivs i Coming back – a liberation voice | Peace News Image credit: Jill Nicholls – IMDb . |