O termo sânscrito dharma-dhamma em Pali, chos (pronuncia-se chö) em tibetano, fa em chinês, ho em japonês, e pop em coreano – é um termo de grande importância no budismo. Também é notoriamente difícil de traduzir, um problema reconhecido em fontes tradicionais, onde se enumeram até dez significados diferentes. O Darma deriva da raiz verbal sânscrita dhri, que significa “manter” ou “manter”
O termo dharma era importante na Índia mesmo antes da ascensão do budismo. Na literatura védica, ele frequentemente se refere ao sacrifício ritual que mantém a ordem do cosmo. No hinduísmo, há um importante gênero de literatura chamado Dharmashastras, “tratados sobre o dharma”, que estabelece a ordem social e os respectivos deveres de seus membros em relação à casta, gênero e estágio da vida. Os reis indianos usavam o termo para se referir às políticas de seus reinos.
No século XVIII, os oficiais da Companhia Britânica das Índias Orientais foram instruídos a se educar nos pontos finos do sistema legal hindu. Após consultar os sacerdotes brâmanes, eles começaram a estudar os Dharmashastras e traduziram o dharma como “lei”. Isso levou, por sua vez, à interpretação comum do termo como “lei” nos contextos budistas dos séculos XIX e XX, como em “o Buda virou a roda da lei”. (Este mesmo sentido é transmitido na tradução chinesa do dharma como fa, que também significa “lei”)
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No budismo, o dharma tem um número de significados distintos. Um de seus usos mais significativos e comuns refere-se a “ensinamentos” ou “doutrinas”, tanto budistas quanto não budistas. Assim, ao recontar sua busca pela verdade antes de sua iluminação, o Buda fala do dharma que recebeu de seus professores. Após sua iluminação, o primeiro sermão de Buda foi chamado de “girar a roda do dharma” (dharmachakrapravartana). Quando Buda descreveu o que ele mesmo ensinou a seus discípulos, ele o chamou de dharmavinaya, com vinaya referindo-se às regras da disciplina monástica e dharma referindo-se presumivelmente a tudo mais. Esse sentido do dharma como ensinamento, e sua centralidade na tradição, é evidente a partir da inclusão do dharma como a segunda das três jóias (junto com o Buda e a sangha), na qual todos os budistas buscam refúgio. Comentadores antigos indianos especificam que o dharma na fórmula do refúgio se refere à terceira e quarta das quatro verdades nobres: a verdade da cessação das causas que levam ao sofrimento e a verdade do caminho para essa cessação. Aqui, a raiz verbal do dharma como “retenção” é evocada etimologicamente para significar algo que “impede alguém de cair em estados de sofrimento”. Quando Buda elogia o “dom do Darma” (dharmadana) como o maior dos dons, ele está se referindo a esse significado.
Uma distinção também é feita entre os ensinamentos como algo que é ouvido ou estudado, chamado de dharma bíblico (agama-harma), e os ensinamentos como algo que se manifesta na consciência do praticante, chamado de dharma realizado (adhigama-harma).
Uma segunda (e muito diferente) denotação principal do dharma é um “fator” físico ou mental, um “elemento constituinte” fundamental, ou simplesmente um “fenômeno”. Neste sentido, cada um dos blocos construtivos individuais de nossa existência composta é um dharma, aqui glosado como algo que “sustenta” sua própria natureza. Assim, quando os textos budistas se referem aos elementos constituintes da existência, eles muitas vezes falam de “todos os dharmas”, como em “todos os dharmas estão sem ego”. O termo abhidharma, que é interpretado para significar “dharma superior” ou “pertencente ao dharma”, refere-se à análise desses fatores físicos e mentais, especialmente nas áreas de causação e epistemologia. Os textos que contêm tais análises formam uma das três categorias gerais do cânon budista, os “três cestos” ou Tripitaka: Sutra, Vinaya e Abhidharma.
Um terceiro significado do termo dharma é “qualidade” ou “característica”. Assim, muitas vezes é feita referência aos dharmas de Buda, referindo-se neste sentido não aos seus ensinamentos, mas às suas várias qualidades auspiciosas, sejam elas físicas, verbais ou mentais. Este é o significado primário da palavra no dharmakaya composto. Embora este termo às vezes seja traduzido para o inglês como “corpo da verdade”, o dharmakaya parece ter sido originalmente destinado a se referir a todo o corpus (kaya) das qualidades transcendentes de Buda (dharma).
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O termo dharma também ocorre em um grande número de palavras compostas importantes. Saddharma, ou “verdadeiro dharma”, aparece no início da tradição como um meio de diferenciar os ensinamentos de Buda dos ensinamentos de outros professores não budistas. Nos sutras mahayana, saddharma era usado para se referir, talvez defensivamente, aos ensinamentos mahayana; um dos mais famosos é o Saddharmapundarikasutra, conhecido em inglês como o Lotus Sutra, cujo título completo é White Lotus of the True Dharma Sutra. Nas teorias budistas da história, o período após a morte de Buda (muitas vezes dito para durar 500 anos) é chamado o tempo do verdadeiro Darma. Esse período de saddharma é seguido por um período de “semblante” do verdadeiro dharma (saddharmapratirupika) e um período de “declínio” (saddharmavipralopa). O termo dharmadhatu refere-se à natureza última da realidade, assim como dharmata, “a natureza das coisas” ou “dharma-ness”.”
Deve-se notar também que a palavra dharma geralmente aparece nas designações de pessoas. Adharmabhanaka é um pregador do dharma, e um dharmapala é uma divindade que protege o dharma; em ambos os casos, o dharma refere-se à doutrina budista. Um dharmaraja é um rei justo, especialmente aquele que sustenta os ensinamentos de Buda.
Por causa desses muitos significados do termo, vários tradutores contemporâneos, após profunda reflexão, decidiram render o termo sânscrito dharma com a palavra agora em inglês dharma.