Interpretações taoistasEditar
significa um caminho, caminho, caminho; e portanto, o modo como se faz algo; método, doutrina, princípio. O Caminho do Céu, por exemplo, é implacável; quando chega o outono ‘nenhuma folha é poupada por causa de sua beleza, nenhuma flor por causa de sua fragrância’. O Caminho do Homem significa, entre outras coisas, a procriação; e diz-se que os eunucos estão “longe do Caminho do Homem”. Chu Tao é ‘o caminho para ser um monarca’, ou seja, a arte de governar. Cada escola de filosofia tem o seu tao, a sua doutrina sobre a forma como a vida deve ser ordenada. Finalmente em uma escola particular de filosofia cujos seguidores vieram a ser chamados de taoistas, tao significava ‘a maneira como o universo funciona’; e finalmente algo muito parecido com Deus, no sentido mais abstrato e filosófico desse termo.
O Tao é o que dá ao Taoísmo seu nome em inglês, tanto em suas formas filosóficas quanto religiosas. O Tao é o conceito fundamental e central destas escolas de pensamento. O Taoísmo percebe o Taoísmo como uma ordem natural subjacente à substância e actividade do Universo. A língua e o “nome” do Taoísmo é considerado negativamente no Taoísmo; o Tao existe fundamentalmente e opera fora do reino da diferenciação e das restrições linguísticas.
Diversidade de pontos de vistaEditar
O Tao faz com que o povo esteja totalmente de acordo com o governante.
– Sol Tzu, Arte da Guerra
Não existe uma única visão ortodoxa Taoista do Tao. Todas as formas de Taoísmo se centram em torno do Tao e do De, mas há uma grande variedade de interpretações distintas entre seitas e até mesmo entre indivíduos da mesma seita. Apesar desta diversidade, existem alguns padrões e tendências claras e comuns no Taoísmo e seus ramos.
A diversidade de interpretações taoistas do Taoísmo pode ser vista através de quatro textos representativos das principais correntes de pensamento no Taoísmo. Todos os quatro textos são utilizados no Taoísmo moderno com aceitação e ênfase variável entre as seitas. O Tao Te Ching é o texto mais antigo e representativo de uma abordagem especulativa e filosófica do Taoísmo. O Tao T’i Lun é uma exegese do século oitavo do Tao Te Ching, escrita de um ponto de vista bem educado e religioso, que representa a perspectiva erudita tradicional. A perspectiva devocional do Tao é expressa no Ch’ing Ching Ching, um texto litúrgico que foi originalmente composto durante a dinastia Han e é usado como hinário no taoísmo religioso, especialmente entre os eremitas. O Zhuangzi (também escrito Chuang Tzu) usa dispositivos literários como contos, alegorias e narrativas para relacionar o Tao ao leitor, ilustrando um método metafórico de ver e expressar o Tao.
As formas e variações do taoísmo religioso são incrivelmente diversas. Elas integram um amplo espectro de práticas acadêmicas, ritualísticas, sobrenaturais, devocionais, literárias e folclóricas, com uma multiplicidade de resultados. O budismo e o confucionismo afetaram particularmente a forma como muitas seitas do taoísmo enquadraram, abordaram e perceberam o Taoísmo. Os ramos multitudinários do Taoísmo religioso consideram o Tao, e interpretam os escritos sobre ele, de inúmeras maneiras. Assim, fora de algumas semelhanças amplas, é difícil fornecer um resumo preciso mas claro de sua interpretação do Tao.
Um princípio central na maioria das variedades do Taoísmo religioso é que o Tao está sempre presente, mas deve ser manifestado, cultivado, e/ou aperfeiçoado para ser realizado. Ele é a fonte do Universo e a semente de sua pureza primordial reside em todas as coisas. A manifestação do Tao é De, que retifica e revigora o mundo com o brilho do Tao.
Alternativamente, o taoísmo filosófico considera o Tao como um conceito não religioso; não é uma divindade a ser adorada, nem é um Absoluto místico no sentido religioso do brâmane hindu. Joseph Wu comentou sobre esta concepção do Tao: “O Tao não é religiosamente disponível; nem sequer é religiosamente relevante”. Os escritos de Lao Tzu e Chang Tzu são tingidos com tons esotéricos e abordam o humanismo e o naturalismo como paradoxos. Em contraste com o esoterismo tipicamente encontrado nos sistemas religiosos, o Tao não é transcendente a si mesmo, nem a realização mística é uma fuga do mundo no Taoísmo filosófico. O eu mergulhado no Tao é o eu fundado em seu lugar dentro do Universo natural. Uma pessoa que habita dentro do Tao se excede em si mesma e em suas atividades.
No entanto, esta distinção é complicada por dificuldades hermenêuticas (interpretativas) na categorização das escolas, seitas e movimentos taoístas.
Interpretações confucionistasEditar
O Dao, ou Caminho, de Confúcio pode ser dito como sendo ‘Verdade’. O Confucionismo considera o Caminho, ou Verdade, como concordante com uma abordagem particular da vida, da política e da tradição. É considerado igualmente necessário e bem considerado como De (virtude) e Ren (humanidade). Confúcio apresenta um “Tao” humanista. Ele só raramente fala do t’ien Dao (Caminho do Céu). Um influente confucionista primitivo, Hsiin Tzu, notou explicitamente este contraste. Embora ele tenha reconhecido a existência e a importância celestial do Caminho do Céu, ele insistiu que o Tao diz respeito principalmente aos assuntos humanos.
Como um conceito religioso formal no Confucionismo, Dao é o Absoluto para o qual os fiéis se movem. Em Zhongyong (A Doutrina do Meio), a harmonia com o Absoluto é equivalente à integridade e sinceridade. O Grande Aprendizado expande este conceito explicando que o Caminho ilumina a virtude, melhora o povo e reside dentro da mais pura moralidade. Durante a dinastia Tang, Han Yu formalizou e definiu ainda mais as crenças confucionistas como uma resposta apologética ao budismo. Ele enfatizou a ética do Caminho. Ele emparelhou explicitamente ‘Dao’ e ‘De’, focalizando na natureza humana e na retidão. Ele também emoldurou e elaborou um “dàotǒng” (tradição do Caminho) a fim de rejeitar as tradições do budismo.
Interpretações budistasEditar
O budismo começou a se espalhar na China durante o primeiro século AD e estava experimentando uma idade dourada de crescimento e amadurecimento no quarto século AD. Centenas de coleções de textos em pali e sânscrito foram traduzidas para o chinês por monges budistas em um curto período de tempo. Dhyana foi traduzida como ch’an (e mais tarde como zen), dando o seu nome ao Zen Budismo. O uso de conceitos chineses, tais como Dao, que eram próximos às idéias e termos budistas, ajudou a espalhar a religião e torná-la mais amável para o povo chinês. Entretanto, as diferenças entre a terminologia sânscrita e chinesa levaram a alguns mal-entendidos iniciais e ao eventual desenvolvimento do budismo do leste asiático como uma entidade distinta. Como parte deste processo, muitas palavras chinesas introduziram suas ricas associações semânticas e filosóficas no budismo, incluindo o uso do ‘Dao’ para conceitos e princípios centrais do budismo.
Pai-chang Huai-hai disse a um estudante que estava lutando com porções difíceis de suttas, “Pegue palavras para manifestar significado e você obterá ‘significado’. Cortar palavras e significado é vazio. Vazio é o Dao. O Tao está a cortar palavras e fala.” Os Budistas Ch’an (Zen) consideram o Tao como sinônimo tanto do Caminho Budista (marga) quanto dos resultados dele; o Oitavo Caminho e a Iluminação Budista (satori). A declaração de Pai-chang joga sobre este uso no contexto do fluido e variado uso chinês do ‘Dao’. Palavras e significados são usados para se referir a rituais e práticas. O ‘vazio’ se refere ao conceito budista de sunyata. Encontrar o Tao e a natureza de Buda não é simplesmente uma questão de formulações, mas uma resposta ativa às Quatro Nobres Verdades que não podem ser totalmente expressas ou transmitidas em palavras e associações concretas. O uso do ‘Tao’ neste contexto refere-se ao ‘caminho’ literal do budismo, o retorno à fonte universal, o dharma, a meditação apropriada e o nirvana, entre outras associações. O ‘Tao’ é comumente usado dessa forma pelos budistas chineses, pesado com associações e significados matizados.
Interpretações NeoconfucianasEditar
Durante a dinastia Song, os Neoconfucianos consideravam o Tao como a coisa mais pura-em-si. Shao Yong considerava o Dao como a origem do céu, da terra e de tudo o que havia dentro deles. Em contraste, Zhang Zai apresentou um Dao vitalista que era o componente ou efeito fundamental do ch’i, a energia motriz por trás da vida e do mundo. Vários estudiosos posteriores adotaram esta interpretação, como Tai Chen durante a Dinastia Qing.
Zhu Xi, Cheng Ho, e Cheng Yi perceberam o Tao no contexto do li (Princípio) e t’ien li (o Princípio do Céu). Cheng Hao considerava a questão fundamental do li, e portanto do Dao, como sendo a humanidade. Desenvolver compaixão, altruísmo, e outras virtudes humanas é seguir o Caminho. Cheng Yi seguiu esta interpretação, elaborando sobre esta perspectiva do Tao através de ensinamentos sobre as interações yin-yang, o cultivo e preservação da vida; e o axioma de um universo moralmente justo.
No total, o Tao é equiparado ao Absoluto. Wang Fuzhi expressou o Dao como o tai chi, O Grande Máximo, assim como o caminho que o leva a ele. Nada existe a não ser o Princípio do Céu no Neoconfucionismo. O Caminho está contido em todas as coisas. Assim, a vida religiosa não é uma elite ou uma viagem especial para os Neoconfucianos. A vida normal e mundana é o caminho que leva ao Absoluto, porque o Absoluto está contido dentro dos objetos e eventos mundanos da vida diária.
Interpretações CristãsEditar
Noted Christian author C.S. Lewis usou a palavra Tao para descrever “a doutrina do valor objetivo, a crença de que certas atitudes são realmente verdadeiras, e outras realmente falsas, o tipo de coisa que o Universo é e o tipo de coisas que nós somos”. Ele afirmou que toda religião e filosofia contém fundamentos da ética universal como uma tentativa de alinhar-se com o Ta – o modo como a humanidade foi projetada para ser. No pensamento de Lewis, Deus criou o Tao e o mostrou completamente através da pessoa de Jesus Cristo.
Em algumas traduções chinesas do Novo Testamento, λόγος (logos) é traduzido com a palavra chinesa dao (道) (ex. João 1:1), indicando que os tradutores consideraram o conceito de Tao como sendo um pouco equivalente aos logos na filosofia grega e ao Logos no cristianismo.