Psicologia analítica

Jung descreveu o funcionamento da psique de acordo com três princípios:

• O princípio dos opostos: a energia da psique vem do contraste entre dois pensamentos ou desejos opostos, como a corrente elétrica flui entre os dois pólos de uma bateria.
• O princípio da equivalência: a energia disponível para os pensamentos opostos é igual, mas um é cumprido e o outro não. Se você reconhece seu pensamento oposto, a energia é usada para ajudar sua psique a crescer; se você o nega, a energia vai para um complexo que se desenvolve em torno de um arquétipo.
• O princípio da entropia: semelhante ao conceito de entropia na física, há uma tendência para a energia se tornar uniformemente distribuída. No caso da psique, à medida que crescemos, as diferenças extremas mais antigas, como a masculina e a feminina, tornam-se menos extremas e é melhor reconhecer ou “transcender” as tendências opostas em nós, levando a uma personalidade mais equilibrada e estável.

Assim, segundo este modelo, o objectivo da vida é transcender os opostos dentro da própria psique e desenvolver uma personalidade ou eu equilibrado, no qual cada aspecto, consciente e inconsciente, pessoal e colectivo, é expresso e harmonizado.

Termos chave

Pessoal inconsciente

A psicologia analítica distingue entre um inconsciente pessoal e um inconsciente coletivo. O pressuposto básico é que o inconsciente pessoal é uma parte potente – provavelmente a parte mais ativa – da psique humana normal. A comunicação confiável entre as partes consciente e inconsciente da psique é necessária para a felicidade.

Tão crucial é a crença de que os sonhos mostram idéias, crenças e sentimentos dos quais os indivíduos podem não estar facilmente conscientes, mas precisam estar, e que tal material é expresso em um vocabulário personalizado de metáforas visuais. Coisas “conhecidas mas desconhecidas” estão contidas no inconsciente, e os sonhos são um dos principais veículos para que o inconsciente as expresse.

Consciente coletivo

O termo “inconsciente coletivo” foi originalmente cunhado por Carl Jung. Ele se refere à parte do inconsciente de uma pessoa que é comum a todos os seres humanos. Jung assumiu a tarefa de explorar e até mesmo tentar discernir os mistérios armazenados no inconsciente coletivo. Ele descobriu que certos temas simbólicos existiam em todas as culturas, em todas as épocas, e em cada indivíduo. Juntos, esses temas simbólicos compreendem “os arquétipos do inconsciente coletivo”

Experimentamos o inconsciente através de símbolos encontrados em todos os aspectos da vida: nos sonhos, na arte, na religião, e nos dramas simbólicos que decretamos em nossas relações e perseguições de vida. Essencial para o encontro com o inconsciente e a reconciliação da consciência do indivíduo com este mundo mais amplo, é aprender esta linguagem simbólica, e assim interpretar o aparecimento dos vários arquétipos.

Arquétipos

O termo “arquétipo” pode ser entendido como bastante semelhante e foi provavelmente influenciado diretamente pelas “categorias” de compreensão de Kant e pelas “formas” ou “idéias” de Platão. De acordo com a visão estrutural original de Jung, os arquétipos são concebidos como tipos de órgãos psicológicos, diretamente análogos aos nossos órgãos físicos, corporais: sendo ambos morfológicos para a espécie, e ambos surgindo pelo menos parcialmente através de processos evolutivos.

O pensamento atual em psicologia analítica tem explorado caminhos quase diametralmente opostos. Alguns têm buscado visões profundamente estruturais, na linha da teoria da complexidade em matemática; outros, mais notadamente a escola arquetípica de James Hillman, têm tentado trabalhar de uma forma pós-estruturalista.

Talvez o arquétipo mais importante seja o que Jung chamou de “eu”. Poderia ser descrito como o padrão final da vida psicológica. O eu pode ser caracterizado tanto como a totalidade da personalidade, consciente e inconsciente, como o processo de se tornar a personalidade inteira. Ele pode ser descrito tanto como o objetivo da vida psicológica de uma pessoa quanto o que a puxa em direção a ela.

Complexo

Um complexo é um padrão de pensamentos e sentimentos reprimidos que se agrupam -contendem a um tema fornecido por algum arquétipo. Um complexo é um grupo de idéias ou imagens emocionalmente carregadas, e também pode ser chamado de “idéia tonificada por sentimentos” que se acumula ao longo dos anos em torno de certos arquétipos, tais como a mãe, o homem sábio ou a criança. O complexo de Édipo de Sigmund Freud é um exemplo claro. Os complexos podem interferir com as intenções da vontade e perturbar a memória e o desempenho consciente. Eles também podem ser comparados às “lascas de psique” ou “múltiplas personalidades” descritas por outros psicopatologistas, cujas origens nascem de um trauma, um choque emocional, por exemplo, que causa uma divisão na psique.

Jung parecia ver os complexos como partes bastante autônomas da vida psicológica. Ele enfatizou que os complexos não são negativos em si mesmos, mas seus efeitos muitas vezes são. A posse de complexos não causa em si mesma neurose, mas a negação de sua existência faz com que o complexo se torne patológico. Da mesma forma, a identificação com um complexo é uma fonte freqüente de neurose. A chave na análise não é se livrar dos complexos, mas minimizar seus efeitos negativos, entendendo o papel que eles desempenham no desencadeamento de reações comportamentais e emocionais.

Indivisão

Indivisão ocorre quando os conscientes e inconscientes aprenderam a viver em paz e se complementam. Este processo leva um indivíduo a tornar-se inteiro, integrado, calmo e feliz. Jung acreditava que a individuação era um processo natural de maturação inerente à natureza do ser humano, e não era apenas um processo analítico. O encontro entre a consciência e os símbolos decorrentes do inconsciente enriquece a vida e promove o desenvolvimento psicológico.

Jung foi pioneiro neste processo de individuação em seu trabalho com os de meia-idade e idosos, especialmente aqueles que sentiam que suas vidas tinham perdido o sentido. Ele os ajudou a ver suas vidas a partir da perspectiva da história, da religião e da espiritualidade. Muitos destes pacientes tinham perdido as suas crenças religiosas. Jung descobriu que se eles pudessem redescobrir seu próprio significado expresso em sonhos e imaginação, assim como através da exploração da mitologia e da religião, eles desenvolveriam personalidades mais completas. Para se submeterem a este processo de individuação, os indivíduos devem permitir-se estar abertos às partes de si mesmos para além do seu próprio ego e, quando necessário, questionar os pressupostos da cosmovisão operante da sociedade, em vez de apenas viver cegamente a vida de acordo com as normas e pressupostos dominantes.

A indivisibilidade assume também um significado alargado: é um processo dialéctico preocupado com o desenvolvimento da totalidade. Na opinião de Jung, os símbolos produzidos espontaneamente que representam isto não podem ser distinguidos da imagem de Deus. Assim, a individuação tornou-se identificada com o desenvolvimento religioso ou espiritual.

Neurosis

Se uma pessoa não proceder em direção à individuação, podem surgir sintomas neuróticos. Os sintomas podem ser diversos, incluindo, por exemplo, fobias, fetichismo e depressão. Os sintomas são interpretados como semelhantes aos sonhos, pois existe um significado oculto no sintoma aparentemente inútil.

“Neurose” resulta de uma desarmonia entre a consciência do indivíduo e o mundo arquetípico maior. O objetivo da psicoterapia é ajudar o indivíduo a restabelecer uma relação saudável com o inconsciente (nem estar inundado por ele – um estado característico da psicose – nem estar completamente isolado dela – um estado que resulta em mal-estar, consumismo vazio, narcisismo e uma vida separada de um significado mais profundo).

Sincronia

Sincronia é definida como dois eventos simultâneos que ocorrem por coincidência, e que não estão relacionados causalmente, mas que resultam em uma conexão significativa. Assim, a sincronicidade é uma terceira alternativa à idéia mecanicista, geralmente aceita por Freudianos e Comportamentalistas, de que o passado determina o futuro através de um processo de causa e efeito, e a explicação teleológica, favorecida por Humanistas e Existencialistas, de que somos guiados por nossas idéias sobre o futuro. Jung acreditava que a sincronicidade é uma evidência de nossa conexão como seres humanos através do inconsciente coletivo.

Sincronicidade também é definida como a coincidência significativa de uma imagem interior com um evento exterior, que muitas vezes pode deixar alguém ver o mundo sob uma nova luz, especialmente se alguém responder muito profundamente ao significado do evento, com o envolvimento total do seu ser.

Sincronicidade muitas vezes ocorre na relação paciente-terapista e pode causar transformação psicológica quando experienciada, mas não está confinada a ela. Há também evidências de sincronicidade no I Ching, astrologia, alquimia e parapsicologia.

Tipos psicológicos

A psicologia analítica distingue vários tipos ou temperamentos psicológicos. Para nos compreendermos melhor, precisamos de compreender a forma como percebemos caracteristicamente, e depois agir de acordo com a informação. Jung identificou dois processos psicológicos centrais que ele chamou de “extravertido” (como originalmente escrito por Jung e considerado uma variante da palavra “extrovertido” no Merriam Webster Dictionary) e “introvertido”. No uso original de Jung, a orientação “extravertido” encontra significado fora do self, preferindo o mundo externo das coisas, das pessoas e das atividades. O “introvertido” é introspectivo e encontra significado dentro, preferindo o mundo interno dos pensamentos, sentimentos, fantasias e sonhos.

Jung também identificou quatro modos primários de experimentar o mundo, que ele chamou de quatro funções: sentir, pensar, intuir e sentir. Em geral, nós tendemos a trabalhar a partir de nossa função mais desenvolvida, enquanto precisamos ampliar nossa personalidade desenvolvendo as outras funções menos desenvolvidas.

Estas “preferências de tipo” são inatas e não construídas socialmente através da interação com os pais, família, cultura, ou outras influências externas. Mesmo assim, o indivíduo é impactado na qualidade e força do desenvolvimento em suas preferências. A natureza e a nutrição estão em jogo. Um ambiente de apoio irá apoiar e facilitar o desenvolvimento das preferências inatas; um ambiente contrário irá impedir ou retardar o desenvolvimento natural das preferências inatas. Os problemas de saúde mental de muitas crianças canhotas, que são forçadas a ser canhotas, parecem semelhantes ao que muitas vezes ocorre quando as pessoas são “forçadas” a um modo não preferido de orientação pessoal.

Comparação: Psicanálise e Psicologia Analítica

Generalmente falando, a análise psicológica é uma forma de vivenciar e integrar material desconhecido. É uma busca pelo significado de comportamentos, sintomas e eventos. Este esforço para compreender os conteúdos “profundos” da psique que estão na base dos processos cognitivos e comportamentais, passou a ser conhecido como psicologia profunda. A psicanálise freudiana e a psicologia analítica de Jung são escolas diferentes dentro da psicologia profunda. Enquanto ambas tentam compreender o funcionamento da psique humana, conceptualizam-na de forma diferente. Para ambos, porém, uma personalidade saudável é aquela em que os diferentes aspectos foram harmonizados.

Para os analistas junguianos, a mente tem três aspectos: a mente consciente, ou “ego”, o “inconsciente pessoal”, onde as memórias das experiências individuais podem ser armazenadas, e o “inconsciente coletivo”, que contém a sabedoria de toda experiência humana e é comum a todos os seres humanos, mas que não é diretamente acessível ao ego consciente, e que só se manifesta através de sonhos e experiências espirituais. Assim, para os analistas junguianos, a pessoa saudável é aquela que trouxe à consciência a sábia orientação do inconsciente coletivo e harmonizou isto com seus desejos e experiências pessoais.

Freud também dividiu a mente em três componentes, chamados ego, superego e id. O “ego” é novamente o aspecto consciente da mente do indivíduo, enquanto que o “superego” e o “id” são inconscientes. O “superego” contém regras internalizadas, morais e expectativas de comportamento apropriado. O “id” consiste em desejos instintivos, particularmente desejo sexual, e fornece energia para pensar e agir, muitas vezes de maneiras que o superego desaprova. Assim, para Freud, o ego deve se esforçar para trazer equilíbrio entre os desejos primários do id e os controles estritos do superego, a fim de desenvolver uma personalidade saudável.

Analistas de ambas as escolas trabalham para ajudar seus clientes a entrar em contato com os aspectos inconscientes de suas mentes para ajudá-los a alcançar o objetivo de uma personalidade saudável. Há muitos canais para alcançar esse maior autoconhecimento. A análise dos sonhos é a mais comum. Outros podem incluir a análise dos sentimentos expressos em obras de arte, poesia ou outras formas de criatividade.

Dar uma descrição completa do processo de interpretação dos sonhos é complexo. Enquanto a abordagem freudiana assume que o material escondido no inconsciente é baseado em instintos sexuais reprimidos, a psicologia analítica tem uma abordagem mais geral, sem pressupostos pré-concebidos sobre o material inconsciente. O inconsciente, para os analistas junguianos, pode conter impulsos sexuais reprimidos, mas também aspirações, medos e arquétipos do inconsciente coletivo. Os freudianos interpretariam os sonhos de objetos longos como representando o falo e, portanto, atribuiriam o desejo sexual a tais sonhos. Por outro lado, os analistas junguianos incluiriam o contexto do objeto, outras pessoas ou objetos no sonho, as emoções vividas, etc., e poderiam muito bem concluir que mesmo um sonho envolvendo órgãos sexuais não se referia primariamente ao desejo sexual, mas, por exemplo, poderia ser sobre poder espiritual ou fertilidade.

Teorias clínicas

Jung começou sua carreira trabalhando com pacientes hospitalizados que tinham grandes doenças mentais, mais notadamente esquizofrenia. Ele estava interessado nas possibilidades de uma “toxina cerebral” desconhecida que poderia ser a causa da esquizofrenia. Jung fez a hipótese de uma base médica para a esquizofrenia que estava além da compreensão da ciência médica de sua época. Talvez se possa dizer que a esquizofrenia é tanto médica como psicológica. Teóricos e cientistas podem dizer que a esquizofrenia ocorre nos níveis genético e eletroquímico, mas para quem sofre de esquizofrenia, ela também existe em sua mente e experiência.

É importante notar que o próprio Jung parecia ver seu trabalho não como uma psicologia completa em si, mas como sua contribuição única para o campo. Jung alegou no final de sua carreira que para apenas cerca de um terço de seus pacientes ele usou a “análise junguiana”. Para outro terço, a psicanálise freudiana parecia ser a que melhor se adaptava às necessidades do paciente e para a terceira análise adleriana final era a mais apropriada. De fato, parece que a maioria dos clínicos junguianos contemporâneos fundem uma teoria fundamentada no desenvolvimento, como a autopsicologia, com teorias junguianas para ter um “todo” repertório teórico para realizar um trabalho clínico eficaz.

O “eu”, ou ego, é tremendamente importante para o trabalho clínico de Jung. A teoria de Jung sobre a etiologia da psicopatologia pode ser simplificada para considerar um episódio psicótico como o ego consciente sendo dominado pelo “resto” da psique, como uma reação ao ego ter reprimido completamente a psique como um todo. A descrição psicológica de John Weir Perry de um episódio psicótico, narrada em seu livro O Lado Longe da Loucura, explora e dá uma boa imagem desta idéia de Jung.

Post-Jung

Samuels (1985) distinguiu três escolas de terapia “pós-Jungiana”: a clássica, a de desenvolvimento e a arquetípica. Além disso, a psicologia profunda é fortemente influenciada por Jung, com contribuições de Freud, James Hillman e Alfred Adler.

Classical school

A escola clássica tenta permanecer fiel ao que Jung mesmo propôs e ensinou pessoalmente, e em seus mais de 20 volumes de material publicado. Há evoluções dentro da escola clássica, no entanto o foco está no auto e na individuação.

Escola de desenvolvimento

A escola de desenvolvimento tem um foco na importância da infância na evolução da personalidade e caráter do adulto, e uma ênfase igualmente rigorosa na análise das dinâmicas de transferência-contra-transferência no trabalho clínico. Esta escola, associada a Michael Fordham, Brian Feldman e outros, tem uma relação muito próxima com a psicanálise e pode ser considerada uma ponte entre a análise junguiana e a “teoria das relações entre objetos” de Melanie Klein

Escola orquidiana

A psicologia orquidiana foi fundada por James Hillman, considerado um dos psicólogos mais originais do século XX. Ele se formou no Instituto Jung em Zurique, e reconhece que a psicologia arquetípica teve origem em Jung, embora tenha se desenvolvido em uma direção um pouco diferente. Enquanto que a psicologia de Jung se concentrou no eu, sua dinâmica e suas constelações de arquétipos (ego, anima, animus, sombra), a psicologia arquetípica de Hillman relativiza e desliteraliza o ego e se concentra na psique, ou alma, em si mesma e no “arquétipo”, os mais profundos padrões de funcionamento psíquico, conhecidos como “as fantasias fundamentais que animam toda a vida”.”

Outros colaboradores da escola arquetípica (às vezes chamada de “escola imaginária”), incluem Clarissa Pinkola Estés, que vê as pessoas étnicas e aborígines como as originadoras da psicologia arquetípica, que há muito levam os mapas para a viagem da alma em suas canções, contos, narrativas de sonhos, arte e rituais; e Marion Woodman, que propõe um ponto de vista feminista a respeito da psicologia arquetípica. Robert L. Moore, um dos mais dedicados seguidores de Jung, explorou o nível arquetípico da psique humana numa série de cinco livros em co-autoria com Douglas Gillette. Moore comparou o nível arquetípico da psique humana com a fiação dura de um computador, enquanto nossa consciência personalizada do ego é comparada ao software.

Os mais inovadores mitopoetistas/psicólogos arquetípicos consideram o eu não como o principal arquétipo do inconsciente coletivo como o pensamento de Jung, mas sim atribuem a cada arquétipo um valor igual. Alguns pensam no eu como aquele que contém, e ainda é sufocado por, todos os outros arquétipos, cada um dando vida ao outro.

Psicologia Depth

Psicologia da profundidade é um termo amplo que se refere a qualquer abordagem psicológica que examine a profundidade (as partes ocultas ou mais profundas) da experiência humana. É fortemente influenciado pelo trabalho de Carl Jung, especialmente sua ênfase em questões de psique, desenvolvimento humano e desenvolvimento da personalidade (ou individuação).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Recuperado em 17 de março de 2016.
• Jung, C. G., e J. Campbell. 1976. O Portátil Jung. New York: Penguin Books. ISBN 0140150706.
• Jung, C. G., e Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691024553.
• Perry, John Weir. 1974. The Far Side of Madness. Prentice-Hall. ISBN 0133030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung e os Pós-Jungianos. Londres: Routledge. ISBN 0710208642.

Todos os links recuperados 17 de março de 2016.

• Associação Internacional de Psicologia Analítica
• Esboço da Psicologia Junguiana por Clifton Snider.