Temas Bíblicos
Nas discussões bíblicas da obra expiatória de Cristo, várias ideias-chave são usadas para dar uma compreensão abrangente da forma como somos resgatados do pecado e suas consequências pela morte de Cristo. Uma idéia é o resgate (Marcos 10:45; 1 Tm 2:5-6; cf. Jó 33:24, 28; Sl 49:7-8). Do intercâmbio de palavras para resgate e redenção, aprendemos que estes dois conceitos estão intimamente relacionados. Eles falam de um preço a ser pago que é considerado suficiente para a libertação de um cativo ou de um escravo daqueles que o capturaram ou têm direito legal a ele (Nm 25,48-55; cf. Rm 3,24-25; Ef 1,7). A propiciação é elementar ao preço do resgate e da redenção. Isto indica que o resgate dado por Cristo que traz redenção aos pecadores é exigido através da ira divina duradoura de Cristo (1 João 4:10). O amor pré-temporal de Deus pelos pecadores tornou necessária a encarnação e a cólera como meio para alcançar seu propósito de redenção. Esta ira é uma expressão de justiça adequada a ser infligida pelos pecados daqueles por quem Ele morreu, que por esta morte são libertados da “ira futura” (1 Tess. 1:10). Nós encontramos Paulo afirmando isto sucintamente por escrito que esta propiciação é uma demonstração da “justiça de Deus, para que Ele seja justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus” (Rom. 3:26).
Esta obra de Cristo também é apresentada na Escritura como substituta na natureza. A sua natureza voluntária, essencial pelo seu verdadeiro efeito de substituição, dificilmente pode ser separada do seu caráter substitutivo. O próprio Jesus estabeleceu o tema ensinando que ele morreria no lugar do seu povo, suas ovelhas (João 10:15, 17, 18; Mt 1:21; Rm 4:25; Gl 1:4; 2:20; 2 Co 5:21; Ef 5:25; Cl 2:14; Tito 2:14; Hb 2:17; 9:26, 28; 1 Pe 3:18).
A morte de Cristo também é apresentada como um exemplo. Embora alguns na história desta doutrina tenham gravitado para esta idéia como o poder primário da morte de Cristo, a Escritura não a apresenta como a substância do que foi realizado em sua morte. Pelo contrário, a própria substância objetiva serve como um modelo de como devemos nos comprometer completamente com a vontade de Deus (1 Pedro 2:21). Se Cristo pode ser paciente e alegre (Hb 12,1-2) em ir a uma morte que envolveu a ira divina não mitigada, nós, como seus redimidos, devemos ser pacientes e alegres no sofrimento por causa dele. As teorias de exemplo como discutidas abaixo perdem seu poder motivacional a menos que se baseiem na verdadeira propiciação substitutiva.
Todas essas idéias são proeminentes na história das teorias sobre a expiação. Os diferentes conceitos têm sido apresentados alternadamente como a idéia principal em torno da qual os outros aspectos foram sintetizados como fatores contribuintes. Essas visões propõem que algo objetivamente substancial na morte de Cristo está necessariamente conectado com o perdão e a aceitação diante de Deus. A morte de Cristo é vista como afetando materialmente o perdão do pecador e a libertação da escravidão ao pecado e a suscetibilidade à ira divina. Outra visão, uma corrente minoritária de pensamento, enfoca o impacto subjetivo que a morte de Cristo tem sobre o pecador para criar um desejo de arrepender-se do pecado, de amar a Deus e de servi-lo fielmente; Deus não precisa de mais nada para sua recepção graciosa de um pecador que retorna. Tanto a teoria do exemplo moral como a visão do governo moral se enquadram neste quadro.
Desenvolvimento Histórico
Uma afirmação notavelmente clara sobre a visão substitutiva da expiação veio em uma Apologia Grega inicial que conhecemos como a Epístola a Diogneto. Ele afirma que a revelação cristã e a redenção cristã tornam o cristianismo superior ao paganismo e à filosofia. Este apologista diz: “Ele não nos odiou nem nos rejeitou, nem guardou rancor contra nós; ao contrário, foi paciente e tolerante; na sua misericórdia tomou sobre si o nosso pecado; ele mesmo nos deu o seu próprio Filho como resgate por nós, o santo pelos sem lei, o sem culpa pelos culpados, ‘o justo pelos injustos’, o incorruptível pelos corruptíveis, o imortal pelos mortais”. Pois que mais, senão a sua justiça, poderia ter coberto os nossos pecados? Em quem era possível para nós, os iníquos e ímpios, sermos justificados, a não ser no Filho de Deus sozinho? Ó doce troca, ó obra incompreensível de Deus, ó bênçãos inesperadas, que a pecaminosidade de muitos se oculte em um homem justo, enquanto a justiça de um deve justificar muitos pecadores”! (Epístola a Diogneto, em Os Pais Apostólicos, 256-57).
Justin Martyr (ca. 100-165) viu claramente nas Escrituras que não havia salvação sem a morte de Cristo e sem a fé nele. Ele acreditava que Cristo sofreu a maldição da raça humana, pois “o Pai do Universo quis que Seu Cristo arcasse com as maldições de toda a raça humana, compreendendo plenamente que Ele o ressuscitaria depois de sua crucificação e morte”. Isto deve levar qualquer um que veja esta verdade a lamentar as suas próprias iniquidades. Já não olhamos para as meras sombras dos sacrifícios de caprinos e ovelhas, “mas pela fé através do sangue e da morte de Cristo que sofreu a morte com este preciso propósito”. (Justino Mártir, Diálogo com Trifon, 13) Ele foi crucificado como um “homem sem pecado e justo” e por seus “sofrimentos são curados todos aqueles que se aproximam do Pai por Ele”
Irenaeus (ca. 130-202) buscou uma compreensão da expiação que misturava o valor redentor da encarnação com o poder redentor da cruz. O homem não só “se tornou participante da imortalidade” no Cristo encarnado, mas se beneficia da transação moral “para destruir o pecado e redimir o homem da culpa”. A nossa escravidão do pecado e a escravidão da morte tornaram a encarnação e o sofrimento necessários para alcançar uma salvação justa. G. W. H. Lampe aponta a restauração do homem à semelhança de Deus através da Encarnação, e a incorporação do homem na obediência de Cristo” como central em seu pensamento (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, p. 48). A obra salvadora de Cristo se realiza recapitulando a inversão da desobediência de Adão por sua própria obediência perfeita. Ireneu acreditava que Cristo recapitulou “a longa linhagem da raça humana, obtendo para nós uma salvação abrangente, para que pudéssemos recuperar em Cristo Jesus o que em Adão tínhamos perdido, isto é, o estado de ser à imagem e semelhança de Deus” (Ireneu Contra Heresias III. 18.1 em Os Pais Ante-Nicenos). Três elementos constituem a recapitulação: A obediência de Cristo deu-nos justiça, o seu resgate libertou-nos, e a sua ressurreição restabelece a nossa imortalidade. O resgate não era uma questão de conceder “direitos” ao diabo, mas de Deus realizar a sua salvação de uma maneira justa, de acordo com a sua própria ameaça justa de que o pecado traria a morte.
Later, Gustav Aulen (1879-1978) em uma série de palestras publicadas como Christus Victor apontaria a teoria do resgate na sua derrota de Satanás como a ênfase bíblica primária e a visão cristã clássica. Ele a resgatou dos desenvolvimentos pós-ireneus de derrota por engano e pagamento a Satanás de uma justa reivindicação, mas ele não estava entusiasmado com a compreensão reformada da substituição e seus concomitantes (ver Gustav Aulen, Christus Victor; H. D. McDonald A Expiação da Morte de Cristo, p. 258-265).
Tertuliano (ca. 160-220) acreditava que no pecado de Adão “ele infectou toda a raça humana pela sua descendência dele, transmitindo-lhes a sua própria condenação”. Tertuliano ensinou que a frase “filhos da ira”, significava que “os pecados, a cobiça da carne, a incredulidade, a ira, são imputados à natureza que é comum a todos os homens”. Cada alma, portanto, tem o seu “status em Adão até receber um novo status em Cristo”. Isto vem através da obra redentora de Cristo. Tertuliano diz que a “morte de Cristo … é toda a essência e valor da religião cristã” porque na morte de Cristo “o Senhor o resgatou dos poderes angélicos que governam o mundo, dos espíritos da iniqüidade, das trevas deste mundo, do julgamento eterno, da morte eterna” (de The Testimony of the Soul, Against Marcion, e On Flight in Persecution, em Early Christian Fathers, pp. 116, 128, 129).
Anselmo investigou o propósito da encarnação e da morte de Cristo em seu livro Cur Deus Homo (“Por que o Deus-Homem”). O problema, como afirma Boso, interlocutor de Anselmo, é que “o homem pecador deve a Deus uma dívida pelo pecado que não pode pagar, e ao mesmo tempo que não pode ser salvo sem pagar” (Anselm, “Por que Deus se tornou homem”, em A Scholastic Miscellany: Anselm para Ockham, p. 146). Anselm argumentou que a honra de Deus deve necessariamente ter satisfação suficiente para que ele possa mostrar justiça e misericórdia. O Filho de Deus tomou a humanidade plena e viveu em perfeita justiça sob a lei de Deus para honrar a santidade de seu Pai, e pagou a dívida da morte que não devia como castigo pelos pecados que não cometeu. Anselmo considerava como “necessidade racional”, que a redenção e restauração do homem “só pode ser realizada através da remissão dos pecados, que um homem só pode ganhar através do homem que é ele mesmo Deus e que reconcilia os homens pecadores com Deus através de sua morte”. Nossa justa dívida para com Deus como criaturas e nossa dívida moral para com Deus como pecadores seria impossível de cumprir além do caminho estabelecido pela sabedoria infinita”: “Assim era necessário que Deus levasse o homem à unidade da sua pessoa, para que aquele que na sua própria natureza devia pagar e não podia estar numa pessoa que podia ser tão sublime, tão preciosa, que bastava pagar o que é devido pelos pecados do mundo inteiro, e infinitamente mais” (176). Ao contemplar isto com Boso, Anselm leva a discussão a uma conclusão sucinta: “A quem seria mais apropriado para ele atribuir o fruto e a recompensa da sua morte do que àqueles por cuja salvação… ele se fez homem, e a quem… morrendo ele deu um exemplo de morrer por causa da justiça? Pois eles serão seus imitadores em vão, se não partilharem do seu mérito”. (180).
Peter Abelard (1079-1142) mudou as discussões sobre a expiação da objetividade para a subjetividade – de requisitos necessários da justiça e ira de Deus para uma influência afetuosa sobre o espírito humano. McDonald credita Abelard ao iniciar a visão de influência moral da expiação, a qual ele indicou que poderia “ser melhor falada como a teoria do apelo emocional do amor divino”. Sem a satisfação de sua santidade, manifestada na lei, sem a realização objetiva da retribuição, Deus perdoa o pecador com base apenas na incipiência do amor para com Deus, enquanto o pecador observa a devoção amorosa de Cristo a seu Pai. Segundo Abelard, o modo como Deus demonstrou a sua justiça na morte de Cristo foi “mostrar-nos o seu amor, ou convencer-nos do quanto devemos amar Aquele que “não poupou o seu próprio Filho” por nós”. Abelard identificou a graça de Deus, a justiça de Deus e a justiça de Deus com amor (Abelard, “Exposition of the Epistle to the Romans”, A Scholastic Miscellany, p. 279, 283). O amor perfeito de Cristo como homem perfeito completa o que pode estar faltando em nosso amor e o mérito de seu amor infunde o nosso para que sejamos perdoados e recebidos pelo Pai (McDonald, A Expiação da Morte de Cristo, pp. 174-180).
Luther certamente acreditava nos efeitos subjetivos da expiação, mas baseou isso solidamente em uma rica compreensão do impacto objetivo da morte de Cristo para Deus. Em um sermão no Domingo de Páscoa, Lutero apontou o sacrifício de Cristo em termos de resgate, satisfação, propiciação, e substituição implícita. Seus ouvintes precisavam considerar “a grandeza e o terror da ira de Deus contra o pecado, na medida em que podia ser apaziguada e um resgate efetuado de nenhuma outra maneira senão através do único sacrifício do Filho de Deus”. Somente a sua morte e o derramamento do seu sangue poderiam dar satisfação. E devemos considerar também que nós, pela nossa pecaminosidade, tínhamos incorrido nessa ira de Deus e, portanto, éramos responsáveis pela oferta do Filho de Deus na cruz e pelo derramamento de seu sangue”. Ele enfatizou seu aspecto substitutivo quando ele lembrou a congregação para estar ciente “por que Deus não poupou seu próprio Filho, mas ofereceu-lhe um sacrifício na cruz, entregando-o à morte; isto é, para que sua ira pudesse ser levantada de nós uma vez mais” (Martinho Lutero, Sermões Completos de Martinho Lutero, 4.1:190, 191).
Calvino, da mesma forma de Anselmo, baseou sua discussão da obra expiatória de Cristo no entendimento ortodoxo da pessoa de Cristo. Sua visão emprega os temas do sacrifício, redenção, satisfação, reconciliação, propiciação e resgate, ao mesmo tempo em que se concentra no aspecto da substituição. “Em Cristo – observou – havia uma nova e diferente ordem, na qual a mesma deveria ser ao mesmo tempo sacerdote e sacrifício”. Isto porque nenhuma outra satisfação adequada aos nossos pecados, e nenhum homem digno de oferecer a Deus o Filho unigênito podia ser encontrado”. Agora, Cristo desempenha o papel sacerdotal – continuou Calvino – não só para tornar o Pai favorável e propício para nós por uma eterna lei de reconciliação, mas também para nos receber como seus companheiros neste grande ofício” (João Calvino, Institutos da Religião Cristã 1:502). Referindo-se a Isaías 53,6-10, 2 Coríntios 5,21, Gálatas 3,13-14, e 1 Pedro 2,24, Calvino resumiu: “O Filho de Deus, totalmente limpo de toda culpa, tomou sobre si a vergonha e a censura de nossas iniqüidades, e em troca nos revestiu de sua pureza” (510). Calvino chama a obra substitutiva de Cristo de uma obra na qual, a fim de “limpar a sujeira dessas iniqüidades, foi coberta com elas por imputação transferida”. Ele caiu sob a maldição por nós, carregou nossos pecados e transformou a cruz de um instrumento trágico de morte vergonhosa em uma “carruagem triunfante”. Somente vendo Cristo como vítima sacrificial poderíamos acreditar com segurança “que Cristo é nossa redenção, resgate e propiciação” (510-511).
John Owen trouxe o entendimento reformado da expiação substitutiva ao seu desenvolvimento mais preciso e maduro em sua obra A Morte da Morte na Morte de Cristo. Aí ele propôs que nesta morte, Cristo realmente realizou a reconciliação com Deus, a justificação, a santificação e a adoção. “A morte e derramamento de sangue de Jesus Cristo tem operado”, sintetizou Owen, “e efetivamente supõe para todos os que nela estão envolvidos, redenção eterna, consistindo em graça aqui e glória no futuro” (John Owen, The Works of John Owen, 10:159.) Para assegurar isso, o Pai enviou o Filho como único agente capaz de efetuar o fim da redenção e o Pai colocou sobre ele “todo o castigo que era devido ao pecado, seja na severidade da justiça de Deus, seja segundo a exigência daquela lei que exigia obediência”. Seu sacrifício foi destinado e realizado por todos aqueles, e somente por aqueles que o Pai lhe havia dado: “É evidente que todo aquele por quem Cristo morreu deve ter-lhe aplicado todas as coisas boas compradas pela sua morte” (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) representa uma espécie de visão da expiação que pode ser classificada como influência moral, ou em algumas apresentações da mesma, governo moral. Isto revisita o modelo básico de Abelard. Para Rauschenbusch, a tradição Anselmica “ofende nossas convicções cristãs”, “apagando o amor e a misericórdia de Deus”, e é “alheia ao espírito do evangelho” (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). A devoção de Jesus à honra e aos princípios de justiça estabelecidos por seu Pai, sem vacilar e diante de uma oposição mortal, deveria influenciar-nos também a trabalhar pela justiça neste mundo. “Jesus não suportou em nenhum sentido o pecado de algum antigo britânico que espancou sua esposa em 56 a.C., ou algum montanhista no Tennessee que se embebedou em 1917 d.C.”. Mas ele suportou em um sentido muito real o peso dos pecados públicos da sociedade organizada, e eles, por sua vez, estão causalmente ligados a todos os pecados privados”. Por sua oposição a esses pecados públicos, Jesus foi morto. Eles foram os “agentes ativos nos passos legais que levaram à sua morte”. O mal projectado na sociedade pelo fanatismo religioso, o fanatismo e o poder político, a corrupção da justiça, o espírito e a acção da máfia, o militarismo e o desprezo de classe. Sua contradição com estes seis pecados sociais assegurava a sua morte pelos nossos pecados (248-58).