Egoísmo racional

Egoísmo racional (Russo: разумный эгоизм) surgiu como a filosofia social dominante do movimento niilista russo, tendo-se desenvolvido nos trabalhos dos filósofos niilistas Nikolay Chernyshevsky e Dmitry Pisarev. Entretanto, sua terminologia foi em grande parte ofuscada para evitar a censura governamental e o nome egoísmo racional não é explicitamente mencionado nos escritos de ambos os filósofos. O egoísmo racional foi ainda mais encarnado no romance de Chernyshevsky de 1863 What Is to Be Done?, e foi criticado em resposta por Fyodor Dostoyevsky em sua obra Notes from Underground de 1864. Para Chernyshevsky, o egoísmo racional serviu como base para o desenvolvimento socialista da sociedade humana.

O filósofo inglês Henry Sidgwick discutiu o egoísmo racional em seu livro Os Métodos da Ética, publicado pela primeira vez em 1872. Um método de ética é “qualquer procedimento racional pelo qual determinamos o que os seres humanos individuais ‘devem’ – ou o que é ‘certo’ para eles – fazer, ou procurar realizar por meio de ação voluntária”. Sidgwick considera três desses procedimentos, a saber, egoísmo racional, intuição dogmática e utilitarismo. O egoísmo racional é a visão de que, se racional, “um agente considera a quantidade de prazer e dor conseqüentes somente para si mesmo importante na escolha entre alternativas de ação; e busca sempre o maior excedente alcançável de prazer sobre a dor”.

Sidgwick achou difícil encontrar qualquer razão persuasiva para preferir o egoísmo racional ao utilitarismo. Embora o utilitarismo possa ser dotado de uma base racional e reconciliado com a moralidade do senso comum, o egoísmo racional parece ser uma doutrina igualmente plausível em relação ao que temos mais razões para fazer. Assim, devemos “admitir uma contradição última e fundamental em nossas aparentes intuições do que é Razoável na conduta; e a partir desta admissão parece seguir-se que a operação aparentemente intuitiva da Razão Prática, manifestada nestes julgamentos contraditórios, é afinal ilusória”.

Ayn RandEdit

A autora e filósofa Ayn Rand também discute uma teoria que ela chamou de ‘egoísmo racional’. Ela sustenta que é tanto irracional quanto imoral agir contra o próprio interesse. Assim, sua visão é uma conjunção de egoísmo racional (no sentido padrão) e egoísmo ético, porque de acordo com a filosofia objetivista, o egoísmo não pode ser devidamente justificado sem uma epistemologia baseada na razão.

Seu livro A Virtude do Egoísmo (1964) explica em profundidade o conceito de egoísmo racional. Segundo Rand, um homem racional tem sua própria vida como seu maior valor, a racionalidade como sua maior virtude e sua felicidade como o propósito final de sua vida.

Conversamente, Rand criticou severamente a doutrina ética do altruísmo:

Não confunda altruísmo com bondade, boa vontade ou respeito aos direitos dos outros. Estas não são primárias, mas consequências, o que, de facto, o altruísmo torna impossível. A primária irredutível do altruísmo, o absoluto básico é o auto-sacrifício – que significa auto-imolação, auto-abnegação, abnegação, autodestruição – que significa o eu como padrão do mal, o altruísmo como padrão do bem. Não se esconda atrás de superficialidades como se deve ou não dar um centavo a um mendigo. Esta não é a questão. A questão é se você tem ou não o direito de existir sem dar a ele esse centavo. A questão é se você deve continuar comprando sua vida, centavo por centavo, de qualquer mendigo que possa escolher se aproximar de você. A questão é se a necessidade dos outros é a primeira hipoteca sobre a sua vida e o propósito moral da sua existência. A questão é se o homem deve ser considerado como um animal sacrificial. Qualquer homem de auto-estima irá responder: Não. O altruísmo diz: Sim.

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