Amanda Sebestyen
Esta edição especial da Discover Society – Feminismo, então e agora – foi editada por Finn Mackay e Sue Scott. Ela tem uma forte ênfase na política e ativismo, assim como na pesquisa feminista e na bolsa de estudos, porque quisemos captar um sentido de mudança em todas essas frentes entre o início dos anos 70 e 2016. Estávamos comprometidos em reconhecer a importância desta história e também em celebrar o feminismo, a energia contínua e o compromisso das feministas agora. A diferença mais evidente entre isto e uma publicação feminista dos anos 70 é a inclusão de peças de homens comprometidos com o feminismo e com o desafio da opressão.
É importante apreciar o que foi alcançado, mas também continuar a empreender pesquisas e ativismo em relação a todas as opressões e desvantagens que continuam a enfrentar muitas, mulheres em todo o mundo. As pesquisas em Ciências Sociais que se concentraram na posição das mulheres ou que problematizavam o gênero eram muito tênues no início dos anos 70. Existe agora uma rica mistura de trabalho deste tipo em muitas áreas e a Discover Society está empenhada em publicar mais exemplos do mesmo no futuro. Nesta edição especial, temos como objetivo reunir artigos sobre uma ampla gama de temas, com significado global e local, e ter e programar a publicação para coincidir estreitamente com o Dia Internacional da Mulher. No entanto, gostaríamos de salientar que os temas abordados são temas para as mulheres todos os dias.
*****
O movimento de libertação das mulheres sempre foi rumbustioso, cansativo e cheio de dissensões veementes. É o outro lado da luta, da busca de si mesmo, do caráter utópico que precisamos para imaginar que poderíamos mudar o mundo.
Pode ser difícil entender como o acordo feudal sobre o papel da mulher no pós-guerra permaneceu, bem dentro dos aparentemente radicais anos 60 e 70. Como JK Galbraith observou já em 1973, as mulheres haviam se tornado uma classe serviçal ‘disponível, democraticamente, para quase toda a população masculina’. Certamente foi assim que se sentiu.
As mulheres de outras sociedades mais abertamente patriarcais hoje podem reconhecer uma paisagem onde mais de 90% da população feminina ou eram ou tinham sido casadas, onde o estupro no casamento era legal até 1991 – atrás da Rússia 1922, Polônia 1932, Noruega 1971, Itália 1976, Canadá 1983, e Irlanda em 1990, mas pouco antes dos EUA 1993; onde uma mulher só podia abrir uma conta bancária ou fazer uma hipoteca se fosse contra-assinada por um fiador masculino (outros casos se prolongam por muito tempo depois da Lei de Discriminação Sexual de 1975). Na Inglaterra de 1969, quando o movimento feminino começou, quase nunca vi uma jovem mulher sem colagem do lado de um homem jovem, a vida social fora do casal era imperceptível. Mulheres solteiras em bares ou hotéis eram supostas estar na indústria do sexo e geralmente barradas. Ainda estamos vivendo o rescaldo daqueles tempos com a atual indignação pelas mudanças nas pensões das mulheres no Reino Unido.
Agora a aparência da paisagem social mudou quase que sem reconhecimento. Considere a formação de líderes internacionais masculinos e femininos marchando sob a bandeira ‘We are Charlie’ em Paris, uma visão chocante apenas para uma pequena seita fundamentalista cuja revista censurava a fotografia. Vejam os locais de alimentação onde as mulheres podem desfrutar de jantar sozinhas ou umas com as outras – algo que eu literalmente nunca vi até minha visita a Nova York em 1978.(1)
Nós – feministas – não só separamos os estereótipos como começamos a confrontar o próprio gênero, deixando um legado duradouro de igualdade entre lésbicas e gays ainda sendo combatido ao redor do mundo. No entanto, um sistema integral de exploração não desaparece simplesmente. Para aquelas “feministas materialistas” que viam no trabalho não remunerado a base e o centro da opressão das mulheres, a questão sempre foi: o que acontece com todo esse trabalho? (Delphy 1970; Delphy e Leonard 1992). Lutaríamos nós pela igualdade numa sociedade desigual? Esta última era uma pergunta que muitas vezes parecia dividir nosso movimento pelo meio, com as feministas socialistas às vezes parecendo dizer “Não a esse preço”. A resposta radical feminista, eu sentia, era “Sim, mas apenas a caminho de algo maior”. Infelizmente nenhum dos nossos mapas para o mundo permitiu as enormes mudanças que aconteciam à nossa volta numa direcção oposta.
As questões que eram centrais para a nossa luta permanecem intratáveis, confrontando novamente as mulheres mais jovens: os cuidados infantis, a indústria do sexo, a cultura misógina e o humor armado. O site do Sexismo do Cotidiano e o livro posterior revelam a indignação e a dor das mulheres trabalhadoras da Terceira Onda que acreditam no empoderamento, mas que se vêem a braços com uma barragem de assédio sexual todos os dias. A frescura e ingenuidade da sua indignação deu-lhes um tremendo poder popular para registar e envergonhar os seus agressores e fazer com que outros homens se comprometam a comportar-se melhor. Nisto eles se assemelham à Primeira Onda do feminismo do sufrágio com suas aspirações redentoras: “Não estamos aqui porque somos violadores da lei; estamos aqui nos nossos esforços para nos tornarmos legisladores”, nas palavras de Emmeline Pankhurst.
>
Mas no movimento de libertação das mulheres da Segunda Onda, provavelmente vimo-nos como violadores da lei: “Nós somos contra o casamento. Atrás de cada ideologia podemos ver a hierarquia dos sexos. Identificamos no trabalho doméstico não remunerado a ajuda que permite a sobrevivência tanto do capitalismo privado como do estatal. Detestamos os mecanismos de competitividade e a chantagem exercida no mundo pela hegemonia da eficiência. Queremos colocar nossa capacidade de trabalho à disposição de uma sociedade imune a isso”… (Lonzi 1970)
Atravessando o mundo resistimos à atração de ‘exercer uma função governante’ como a única prova aceita de que as mulheres eram suficientemente boas: “O que se entende por igualdade da mulher é geralmente o seu direito de compartilhar o exercício do poder dentro da sociedade, uma vez que se aceita que ela é possuidora das mesmas habilidades que o homem. Mas nestes anos a experiência real da mulher trouxe uma nova consciência, pondo em marcha um processo de desvalorização global do mundo masculino. Chegamos à conclusão de que ao nível do poder não há necessidade de capacidades, mas apenas de uma forma particularmente eficaz de alienação… Existir como mulher não implica a participação no poder masculino, mas põe em causa o próprio conceito de poder”. (Lonzi 1970)
A ênfase atual na igualdade como métrica – quantas mulheres na tabela superior – é contrária a nós, feministas da segunda onda, e também está desconcertando as jovens mulheres que compõem a Quarta Onda do feminismo insurgente. Como tantas vezes na vida, avós e netas podem ter mais em comum do que mães e filhas. Na geração que veio depois de nós, as mulheres agora na meia-idade conquistaram um lugar importante no mundo. Algumas que outrora poderiam ter se chamado pós-feministas estão agora se chamando feministas. Elas têm sido parte do afastamento desse papel feudal, tudo por amor, milênios de trabalho não remunerado para as mulheres e para um mundo neoliberal mais eqüitativo em termos de gênero, onde a realização individual é valorizada acima do coletivo. Agora essas mulheres enfrentam estruturas de poder que não cederão, e um lado inferior da escravidão, do tráfico e da exploração de migrantes sem direitos; algumas, na verdade, fornecem trabalho doméstico para as feministas com carreiras, um dilema que Kate Clanchy (2008) explora poeticamente.
Neste ponto nós, veteranas de um longo movimento político, baseado na partilha de experiências ‘por baixo’, podemos sentir que temos algo a dizer ao mundo novamente.
Há uma razão pela qual tantas feministas da Segunda Onda do Reino Unido se identificam com o movimento em luta, que a eleição de Jeremy Corbyn começou dentro do partido trabalhista. Numa altura em que a Social Democracia está em crise e as suas políticas centrais na saúde, habitação, educação e bem-estar só podem ser defendidas em plataformas categorizadas como de extrema esquerda, reconhecemos a avalanche de abusos desencadeados contra qualquer pessoa que desafie as estruturas de poder aceites. Nós próprios estivemos lá, literalmente. Como Roberta Hunter Henderson colocou em um artigo recente no jornal Older Feminist newsletter:
“Ele tem sido vilipendiado e ridicularizado pela maioria da mídia, mas nós também fomos nos anos 70. O feminismo não é mais tão inaceitável nestes dias, graças à nossa resiliência e a todas as campanhas de igualdade de direitos dos últimos anos. Mas a igualdade de remuneração é pouco reconfortante para as duas mulheres por semana assassinadas pelos seus parceiros, ou traficadas ou violadas. A nossa política é antipatriarcal e vai mais fundo do que a igualdade de direitos (embora seja progressista). O pessoal é político e o social também é político. O crescimento econômico, como PIB, tem agora prioridade sobre as necessidades reais dos cidadãos que se espera que contribuam como consumidores “aspiracionais”. A criação de riqueza sobrepõe-se à crescente desigualdade económica. Pela minha parte, sinto que a nossa primeira prioridade deve ser global: a protecção do planeta sem o qual não há política. Nós somos parte de uma comunidade internacional, parte da história. Nossas relações com outras nações devem ser de princípio e cooperativas, conscientes do efeito das injustiças do passado:- criamos nosso futuro, mas herdamos um passado. Em casa, nossa prioridade deve ser a sustentabilidade do meio ambiente, não um PIB sempre crescente; coesão comunitária enfrentando o elitismo e a manipulação financeira; proteção para os mais fracos e vulneráveis; e encorajamento e espaço criativo para os jovens, ao invés de dívida e privação de direitos. Esperança não medo, NHS não Trident…”
Nós, as “avós” devemos criar um espaço para a nossa voz coletiva. Há uma Quarta Onda activa de feminismo e um crescente movimento de protesto. Creio que fazemos parte de ambas, mas com uma contribuição distinta a fazer.
Há cinco anos, uma rede chamada 70s-sisters tem se reunido em pequenos grupos em todo o Reino Unido para explorar o que estamos vivendo agora: envelhecimento, perda, morte, prazeres, política. Voltamos à elevação da consciência como nossa forma central de ativismo:
Partimos do princípio que nossos sentimentos estão nos dizendo algo do qual podemos aprender… que nossos sentimentos significam algo que vale a pena analisar… que nossos sentimentos estão dizendo algo político, … Nossos sentimentos nos levarão a idéias e depois a ações. (Amatniek/sarachild 1973)
Estamos impressionados com a potência das redes sociais que se organizam entre as feministas mais jovens, mas não sabemos como elas proporcionam as mesmas experiências de solidariedade. Como uma jovem estudante da LSE perguntou a Christine Delphy após uma exibição da biografia filmada Je ne suis pas féministe, mais… no dia 8 de Janeiro de 2016, ‘Como fazemos solidariedade agora, quando a ideia de fazer um bom trabalho impede a solidariedade? A resposta de Delphy foi que ‘A solidariedade nunca é fácil porque temos várias identidades; a solidariedade deve ser sempre definida no contexto de uma luta particular’. Dentro do próprio filme, ela observou que as idéias mais importantes muitas vezes saíam de conversas informais entre um grupo de mulheres. Nossa própria rede está agora pronta para sair em público, usando palavras e ações para causar impacto através de ‘um novo Think-and-Do Tank’ chamado Fórum Feminista: “Queremos usar a nossa experiência política para participar na política agora e no futuro”. Trabalhamos juntos em muitas questões, mas cada membro fala por si.’
As diferenças entre nós são importantes e não podem ser atenuadas sem destruir uma voz criativa ao vivo. Mais tarde as feministas também encontraram isto. É por isso que o livro de Finn Mackay vem mais vividamente vivo quando entra nos argumentos que estão dividindo as feministas de hoje. Ela é inspirada pelos protestos de Reclaim the Night dos anos 70 e tem feito mais para reavivar seu espírito no século 21 do que qualquer outra ativista. Enquanto marchamos pelas ruas do século XXI para uma recepção visivelmente menos hostil do que no passado – e com a permissão da polícia! – Ainda fico comovida ao ver a lista original de The 7 Demands of the UK Women’s Liberation Movement impressa em todos os novos folhetos. O tratamento de Mackay aos nossos primeiros protestos selvagens (metade Halloween, metade Angry Brigade) parece quase reverente. Mas listas de superlativas falham em comunicar essa excitação do passado, e a necessidade de preencher a história feminista do passado se sente obediente. É na segunda parte deste livro , quando McKay lida com os conflitos entre as feministas que saíram da organização da marcha, que ela realmente faz conexões importantes. Seu tratamento da controvérsia transgênero me parece ser apenas exemplar, e ela também tem coisas fantásticas a dizer sobre Judith Butler. Em ambos os casos, McKay olha para dentro de sua própria experiência, assim como para fora, para construir um movimento que visa derrubar o patriarcado – que é a essência do feminismo.
Não deveria ter ficado surpreso por ter causado o maior tumulto da minha vida ao compilar um mapa moca-acadêmico chamado Tendências do Movimento em 1978. De uma forma mais educada, ela viveu no Sujeito de Ann Oakley: A mulher. Em junho passado, para uma discussão sobre Feminismo Então e Agora, eu tentei um novo esboço de um gráfico para mapear as diferentes ondas do nosso movimento. Aqui está um excerto:
| 1ª Onda | 2ª Onda | 3ª/4ª Onda | |
| acções legais e ilegais | protestos espontâneos/ilícitos | autorizado protestos | |
| crítico do casamento | antigo casamento | extensão do casamento para todos | |
| foco parlamentar | extra…acção parlamentar | activismo digital | |
| direitos das mulheres | libertação das mulheres | empoderamento das mulheres | |
| Redução | Revolução | Igualdade | |
| alvos: restrições/ dual standards | papéis sexuais/divisão do trabalho | o próprio género | |
| não trocado: violação | violação | violação | violação |
| em curso: desigualdade de remuneração | desigualdade de remuneração | desigualdade de remuneração |
Recentemente tenho vindo a imaginar uma genealogia de mudança para os movimentos sociais, que parece fazer sentido no contexto e na experiência do nosso surto particular: Profetas; Rebeldes; Teóricos; Pioneiros; Mainstreamers; Profissionais; Carreira;
Oportunistas…
O ciclo nunca está completo, claro, e um novo movimento fermenta e se eleva. Argumentando ferozmente, como sempre.
Kathie Amatniek/ Sarachild (1970) Consciousness Raising, uma arma radical em Notes from the Second Year, New York, New York Radical Feminists
Clanchy, K.(2008) What Is She Doing Here? A Refugee’s Story. Londres,Picador.
Delphy, C (1977) L’Ennemi Principal 1970/ The Main Enemy W.R.R.C.P., Londres,
Delphy, C. e Leonard, D. (1992) Familiar Exploitation: A New Analysis of Marriage in Contemporary Western Societies, Cambridge, Polity Press,
Galbraith, J.K. (1973) Economics and the Public Purpose: Boston
Hunter Henderson, R. (2015), position paper for a Feminist Forum,
Lonzi, C. (1970) Sputiamo su Hegel, Rivolta Femminile C
Mackay, F. (2015) Radical Feminism: Feminist Activism in Movement, Londres, Palgrave
Oakley, A. (1982) Subject: Woman, London, Fontana.
Notes:
(1) ‘Feminism USA’ entrevistas de Amanda Sebestyen com Linda Gordon, Betsy Warrior, Robin Morgan, Spare Rib números 75-77, Outubro-Dezembro de 1978.
>
Eomenagem a Emily Knipe no Office of National Statistics pelos dados.
>
Amanda Sebestyen juntou-se ao movimento de libertação das mulheres em 1969 e ao primeiro grupo feminista radical do Reino Unido em 1972. Ela trabalhou na revista Spare Rib de 1977-1981: A história do feminismo e da Spare Rib – A Biblioteca Britânica. Suas publicações incluem ’68-’78-’88: From Women’s Liberation to Feminism (editor) Ultra Violet books 1989); The Prison Letters of Countess Markievicz (introdução) Virago: London, 1987), No Turning Back (co-editor, The Women’s Press 1981) capítulos em Sisterhood is Global (ed Robin Morgan, Doubleday/Penguin 1984), Spare Rib Reader (Penguin 1982) , On the Problem of Men (ed Friedman & Sarah (Women’s Press 1982), Once a Feminist (ed Wandor, Virago 1990). Desde 1997 ela trabalha com ciganos e refugiados congoleses. Ela é membro fundador da The Network for Social Change and the Edge Fund. Durante os últimos cinco anos ela tem sido parte da rede de mulheres ativistas de libertação da Segunda Onda dos anos 70, como descrito em Voltando – uma voz de libertação | Peace News
Crédito de imagem: Jill Nicholls – IMDb