FaithsEdit
O conceito de consciência superior é difundido na religião. A menção histórica mais antiga está nos textos sânscritos hindus, os Upanishads.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) fez uma distinção entre a (auto)consciência inferior e superior. Na teologia de Schleirmacher, a autoconsciência contém “um sentimento que aponta para a presença de um outro absoluto, Deus, tão ativamente independente do eu e do seu ‘mundo'”. Para Schleiermacher, “todas as manifestações particulares de piedade compartilham uma essência comum, o sentido de dependência de Deus como o ‘infinito’ exterior”. O sentimento de dependência, ou “consciência de Deus”, é uma forma superior de consciência. Esta consciência não é “o próprio Deus”, pois Deus deixaria então de ser “um infinito, mas um infinito finito, uma mera projeção da consciência”
Para Schleiermacher, a consciência inferior é “a parte animal da humanidade”, que inclui sensações básicas como fome, sede, dor e prazer, assim como impulsos e prazeres básicos, e a consciência superior é “a parte do ser humano que é capaz de transcender os instintos animais”, e o “ponto de contato com Deus”. Bunge descreve isso como “a essência do ser humano”.
Quando essa consciência está presente, “as pessoas não são alienadas de Deus por seus instintos”. A relação entre a consciência inferior e a superior é semelhante à “luta de Paulo do espírito para vencer a carne”, ou a distinção entre o lado natural e o espiritual do ser humano.
Movimentos do século 19Editar
A idéia de um “eu mais amplo murado pelos hábitos da consciência do ego” e a busca por uma “consciência superior” foi manifestada em movimentos do século 19 como a Ciência Cristã do Novo Pensamento da Teosofia, e o Transcendentalismo.
Os Transcendentalistas do século 19 viram o mundo físico inteiro como uma representação de um mundo espiritual superior. Eles acreditavam que os humanos podiam se elevar acima de seus instintos animais, alcançar uma consciência superior e participar deste mundo espiritual.
De acordo com Blavatsky, que fundou o Movimento Teosófico,
Por aquela intuição superior adquirida por Teosofia – ou conhecimento de Deus, que levou a mente do mundo da forma para o mundo do espírito sem forma, o homem tem sido às vezes capacitado em todas as épocas e todos os países a perceber coisas no mundo interior ou invisível.
Blavatsky refere-se a Fichte na sua explicação da Teosofia:
A Teosofia levou homens como Hegel, Fichte e Spinoza a assumirem os trabalhos dos velhos filósofos gregos e especularem sobre a Única Substância – a Deidade, o Divino Tudo Procedente da Sabedoria Divina – incompreensível, desconhecido e sem nome.
Espiritualidade modernaEditar
A idéia de “menor” e “maior consciência” ganhou popularidade na espiritualidade popular moderna. Segundo James Beverley, ela está no coração do movimento da Nova Era.
Ken Wilber tentou integrar modelos orientais e ocidentais da mente, usando a noção de “consciência inferior” e “consciência superior”. Em seu livro O Espectro da Consciência, Wilber descreve a consciência como um espectro com consciência comum em um extremo, e tipos mais profundos de consciência em níveis mais elevados. Em trabalhos posteriores ele descreve o desenvolvimento da consciência como um desenvolvimento da consciência inferior, através da consciência pessoal, para a consciência transpessoal superior.