Historia
W drugiej połowie XX wieku, światowe zainteresowanie monastycyzmem i monastycyzmem gwałtownie wzrosło. Góra Athos nadal kwitła, nie tylko jako centrum pielgrzymek (tylko dla mężczyzn), po tym jak wcześniej w tym wieku podupadła. Po 1945 r. mnisi wprowadzili liczne innowacje do swoich różnych tradycji. Reforma liturgiczna w Kościele rzymskokatolickim, uchwalona na Soborze Watykańskim II (1962-65), była oczekiwana i popierana przez kilka pokoleń benedyktynów w Europie i Stanach Zjednoczonych (zwłaszcza w Maredsous, Belgia; Maria Laach, Niemcy; i Collegeville, Minn.), którzy kontynuowali swoją rolę reformatorów liturgicznych w latach po soborze. Jezuita Henri de Lubac i dominikanin Yves Congar przygotowali teologię, której kulminacją był Sobór Watykański II. Tak zwany „buddyzm zaangażowany” Thich Nhat Hanh wprowadził buddyjskich mnichów w polityczny protest, początkowo w Wietnamie i Tajlandii, a później na całym świecie. Wielu buddyjskich mnichów tybetańskich, zmuszonych do opuszczenia swojej ojczyzny po zajęciu jej przez Chińczyków w 1959 roku, osiedliło się w Dharmsali w północnych Indiach pod przywództwem XIV Dalajlamy; później zakładali szkoły i klasztory w Europie, Ameryce Północnej i Australii. Tak zwany „zachodni buddyzm” rozwinął się wśród europejskich, północnoamerykańskich i australijskich świeckich i klasztornych wyznawców. Ich kontrowersyjne praktyki dostosowały chińskie, japońskie, tybetańskie i południowo-wschodnioazjatyckie tradycje klasztorne do rytmów świeckiego życia Zachodu. W dużym stopniu zachodni buddyzm zdemonastykował azjatycką praktykę, tak że medytacja była częściej prowadzona na odosobnieniu i w domu niż w klasztornej wspólnocie.
Liczba dwudziestowiecznych mnichów była uznawana i podziwiana na całym świecie. Amerykański trapista Thomas Merton kontynuował dialog międzyklasztorny i prowadził fantazyjne poszukiwania duchowe poprzez dziesiątki pism; pozostaje on najbardziej poczytnym z ostatnich chrześcijańskich autorów monastycznych. Brat Roger Schutz, założyciel wspólnot Taizé, rozwinął styl protestanckiego, a następnie ekumenicznego monastycyzmu, który przemawiał przede wszystkim do młodych ludzi i przyciągał setki tysięcy pielgrzymów do Francji każdego roku. Angielski benedyktyn, Bede Griffiths, wprowadził benedyktynizm do indyjskiego aszramu i zgłębiał teologię transkulturową w książkach takich jak A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). W Chinach reformator monastycyzmu Taixu (T’ai-hsü) zreorganizował i umiędzynarodowił sangę, zakładając dziesiątki organizacji w ciągu ponad 30 lat. Tajski wychowawca Buddhadasa odnowił tajską praktykę, wcielając w życie wiele aspektów tradycji Theravady. W podróżach po całym świecie, XIV Dalajlama uosabiał dążenie do pokoju, międzyreligijnego zrozumienia i duchowej realizacji. Laureat Pokojowej Nagrody Nobla (1989), Dalajlama jest najbardziej znanym monastykiem na świecie.
Po 1945 roku monastycyzm w Indiach cieszył się odrodzeniem, które przybrało kilka form. Wzorce były chrześcijańskie, szczególnie jezuickie w przypadku zakonów neo-hinduskich, takich jak eklektyczna Misja Ramakrishna (założona w XIX wieku), która założyła ośrodki w Stanach Zjednoczonych i Europie, a także w Indiach. Każdemu z tych ośrodków przewodniczył swami – termin, który właściwie oznacza wyświęconego mnicha hinduistycznego – często wspomagany przez młodszego mnicha. Teoretycznie zakony szkoliły mnichów w tradycji sannyasi, ale w praktyce służyły europejskim i amerykańskim laikom zaangażowanym w różnym stopniu w teologię wedanty. Oprócz Misji Ramakrishna istniało około dwóch tuzinów organizacji tego quasi-monastycznego lub semimonastycznego typu. Rozprzestrzeniając się z Indii do wszystkich części świata zachodniego, niektóre z nich urosły do znacznych rozmiarów i zdobyły wielkie bogactwo. Wśród takich grup były Self-Realization Fellowship, założone przez Swami Joganandę Paramahamsę, oraz ruch Hare Kriszna (oficjalnie znany jako Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny), założony przez A.C. Bhaktivedantę (zwanego również Swami Prabhupada).
Nic dziwnego, że dialog międzymonastyczny był prowadzony chętniej przez chrześcijan niż przez buddystów. Ci pierwsi chętnie przyjmowali buddyjską medytację jako technikę (taką, która nie wymaga religijnego nawrócenia), ale ci drudzy (zwłaszcza w Japonii) rzadko zapożyczali cokolwiek z chrześcijaństwa. Tymczasem niektórzy Tybetańczycy w Stanach Zjednoczonych weszli w interakcję z żydowskimi synagogami, aby nauczyć się, jak przetrwać jako wspólnota w diasporze. Model interakcji hinduistyczno-benedyktyńskiej Bede’a Griffithsa jest atrakcyjny w Indiach i wśród poszukiwaczy New Age.