Geschiedenis
In de tweede helft van de 20e eeuw nam de belangstelling voor monniken en monnikendom wereldwijd sterk toe. De berg Athos bleef bloeien, niet in het minst als pelgrimsoord (alleen voor mannen), na een periode van verval eerder in de eeuw. Na 1945 introduceerden monniken talrijke vernieuwingen in hun verschillende tradities. De liturgische hervorming van de rooms-katholieke kerk, doorgevoerd tijdens het Tweede Vaticaans Concilie (1962-65), werd voorzien en bepleit door verschillende generaties benedictijnen in Europa en de Verenigde Staten (met name in Maredsous, België; Maria Laach, Duitsland; en Collegeville, Minn.), die hun rol als liturgische hervormers voortzetten in de jaren na het Concilie. De Jezuïet Henri de Lubac en de Dominicaan Yves Congar bereidden de theologie voor die culmineerde in het Tweede Vaticaans Concilie. Het zogenaamde “geëngageerde boeddhisme” van Thich Nhat Hanh bracht boeddhistische monniken in politiek protest, aanvankelijk in Vietnam en Thailand en later over de hele wereld. Veel Tibetaanse boeddhistische monniken, gedwongen hun thuisland te ontvluchten nadat de Chinezen het in 1959 hadden bezet, vestigden zich in Dharmsala in Noord-India onder leiding van de 14e Dalai Lama; later stichtten zij scholen en kloosters in Europa, Noord-Amerika en Australië. Het zogenaamde “westerse boeddhisme” ontwikkelde zich onder Europese, Noord-Amerikaanse en Australische leken- en monastieke volgelingen. Hun controversiële praktijken pasten de Chinese, Japanse, Tibetaanse en Zuidoost-Aziatische monastieke tradities aan aan het ritme van het westerse seculiere leven. Het westerse boeddhisme ontmonsterde in grote mate de Aziatische praktijk, zodat meditatie vaker op retraite en thuis werd beoefend in plaats van in een kloostergemeenschap.
Een aantal 20e-eeuwse monniken werd wereldwijd erkend en bewonderd. De Amerikaanse trappist Thomas Merton bevorderde de intermonastieke dialoog en streefde in tientallen geschriften fantasierijke spirituele zoektochten na; hij blijft de meest gelezen van de recente christelijke monastieke auteurs. Frère Roger Schutz, stichter van de Taizé-gemeenschappen, ontwikkelde een stijl van protestants en vervolgens oecumenisch monachisme die vooral jongeren aansprak en elk jaar honderdduizenden pelgrims naar Frankrijk lokte. Een Engelse benedictijn, Bede Griffiths, introduceerde het benedictinisme in een Indiase ashram en verkende transculturele theologie in boeken als A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). In China reorganiseerde en internationaliseerde de monastieke hervormer Taixu (T’ai-hsü) de sangha, waarbij hij gedurende een periode van meer dan 30 jaar tientallen organisaties oprichtte. De Thaise pedagoog Buddhadasa vernieuwde de Thaise praktijk en belichaamde vele aspecten van de Theravada traditie. Tijdens zijn reizen over de hele wereld verpersoonlijkte de 14e Dalai Lama het streven naar vrede, interreligieus begrip en spirituele verwerkelijking. Als winnaar van de Nobelprijs voor de Vrede (1989) is de Dalai Lama ’s werelds bekendste monnik.
Na 1945 beleefde het monnikendom in India een heropleving die verschillende vormen aannam. De modellen waren christelijk, met name jezuïeten in het geval van neo-hindoe ordes zoals de eclectische Ramakrishna Missie (gesticht in de 19e eeuw), die centra vestigde in de Verenigde Staten en Europa, evenals in India. Een swami – een term die eigenlijk een gewijde Hindoe monnik betekent – zat aan het hoofd van elk van deze centra, vaak bijgestaan door een jongere monnik. In theorie leidden de ordes monniken op in de sannyasi-traditie, maar in de praktijk dienden zij Europese en Amerikaanse leken die in verschillende mate gecommitteerd waren aan de Vedanta-theologie. Naast de Ramakrishna Missie waren er zo’n twee dozijn organisaties van dit quasi-monastieke of semimonastieke type. Verspreid vanuit India naar alle delen van de Westerse wereld, groeiden sommige van hen uit tot aanzienlijke grootte en verwierven grote rijkdom. Onder deze groepen waren de Self-Realization Fellowship, gesticht door Swami Yogananda Paramahamsa, en de Hare Krishna beweging (officieel bekend als de International Society for Krishna Consciousness), gesticht door A.C. Bhaktivedanta (ook Swami Prabhupada genoemd).
Het is niet verrassend dat de intermonastieke dialoog gretiger werd nagestreefd door christenen dan door boeddhisten. De eersten namen gemakkelijk boeddhistische meditatie als techniek over (een techniek die geen religieuze bekering vereist), maar de laatsten (met name in Japan) leenden zelden iets van het christendom. Ondertussen gingen sommige Tibetanen in de Verenigde Staten om met Joodse synagogen om manieren te leren om te overleven als een gemeenschap in diaspora. Bede Griffiths’ model van Hindoe-Benedictijnse interactie oefent aantrekkingskracht uit in India en onder New Age zoekers.