パウロ書簡群

背景と概要

新約聖書27巻のうち、21巻が「手紙」と呼ばれ、ヨハネへの黙示録でさえ手紙形式で始まり、手紙形式で終わる。 ヘブライ人への手紙」は東方ではパウロ書に含まれますが、西方では含まれません。 このコーパスのうち、3通の手紙(牧会書簡)は偽名であるため、ここでは検討しない。 残りの10通のうち、コロサイ人への手紙とエフェソ人への手紙は後世のパウロ信者の手によるもので、IIテサロニケ人への手紙は偽書である。

Eustache Le Sueur.B.C.(邦訳は『パウロの手紙』)。 エフェソスにおける聖パウロの説教

エフェソスにおける聖パウロの説教 1649年、ユスターシュ・ル・スール作 油彩・キャンバス パリ、ルーヴル美術館蔵。 3.94 × 3.28 metres.

© Photos.com/Jupiterimages

教会は貧しく広く、初期には差し迫ったパルーシアを期待していました。

十字架につけられてから約20-30年後に書かれたパウロの手紙は、保存され、集められ、やがて「出版」されました。 一般に、それらは彼が設立した教会の質問に答えたものであった。 パウロ書簡がいつごろから知られるようになったかは不明である。 1世紀末にはパウロ神学とその引用・言及が知られていたので、おそらく1世紀末かその直後には、パウロ書簡は一般教会用として収集・配布されていたのだろう。

ガラテヤ書とローマ書はともに、ユダヤ教とキリスト教の関係、ユダヤ人キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の関係の問題を解決するために、律法(トーラー)と義認について(他の手紙にはない言葉で)広範囲な議論を含んでいます。 ガラテヤ人への手紙は、ユダヤ教化論者、つまりユダヤ教のやり方にのめり込み、異邦人クリスチャンにユダヤ教の儀式律法を擁護する異邦人クリスチャンを扱っている点でローマ書と異なっており、古いものである。

Ⅰ、Ⅱコリント人への手紙には、コリント人からの手紙の断片が無造作に残されていることがありますが、ユダヤ人やユダヤ教の慣習にこだわることはありません。

新約聖書で最も早い本はテサロニケ人への手紙一で、終末論の問題に取り組んでいる。

ピリピ人への手紙は、パウロの教えの様々なテーマが遺言形式でまとめられた複合書簡であると思われる。 したがって、ピリピ人の状況にあまり具体的に焦点を当てない、大要の手紙である。

エペソ書は、コロサイ人への手紙に依存していると思われ、パウロのスタイルを用いながらも、パウロの真の手紙とは異なる時代とイメージを反映しています。

パウロの手紙のスタイルは、パウロの個人的な関心と使徒としての公式の地位を組み合わせた、ギリシャとユダヤの形式の混在です。 パウロは自分の名前の後に、宛先や会衆の名前を挙げ、”恵みと平和 “を付け加えている。 この後、手紙の内容や目的に合わせて、感謝ととりなしをすることが多い。 通常、教義的な内容が助言または勧告(パレネーシス)に先行し、手紙は個人的な知らせまたは戒めと祝福で締めくくられます。 “私たちの主イエス・キリストの恵みがあなた方と共にありますように”。 パウロの手紙は、おそらく筆記者(例えば、ソステネス、Ⅰコリント1:2)に口述され、手紙の末尾にはパウロ自身の手で挨拶が書かれている。 しかし、教会で読み上げられることを意図していたことは明らかであり、純粋な個人的な手紙とは異なるスタイルになっています

コメントを残す

メールアドレスが公開されることはありません。