レオン・J・スープレナント・ジュニア著
Leon J. SuprenantはMy Catholic Faith Deliveredで働き、Catholic for a Reasonシリーズを含むいくつかの本の著者および寄稿者です。
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キリストがクリスチャン生活の中心であることは自明であるはずです。 結局のところ、他の誰にも救いはなく（使徒4：12）、福音の中心には、イエスに従い、イエスの弟子になるようにという明確な呼びかけがあります（ルカ9：23）。
私たちの主の呼びかけを聞いて受け入れた者は、主との親密で個人的な関係に招かれているのです。 残念ながら、あるカトリック信者はこの「個人的な関係」という用語に気後れしてしまうかもしれません。 しかし、キリスト教は単なる道徳律や民族クラブ、文化現象ではありません。むしろ、その核心は、神の子であるイエス・キリストを個人的な主、救い主として受け入れることなのです。
そのような私たちの主との関係は、必然的に教会的、家族的な関係のネットワークを伴います。 大家族（私は14人の子供の末っ子です）出身の私たちは、私たちがすべての親戚をやっと把握できるほど、家族が急増することを身をもって知っています。 しかし、私たちがこのような関係にあるのは、同じ家族に生まれたからであり、共通の父親を持つからである。 同様に、イエス・キリストとの関係も、私たちを神の子、つまり養子縁組による兄弟姉妹にする力を与えてくれるものです（ローマ8:14-15）。
ですから、私たちは個人的で家族的な主との関係を持っているのです。 私たちはまた、この関係が私たちの生活の中心でなければならないことを知っています。 もし夫が配偶者を無視するならば、その結婚生活は苦しくなります。 もし誰かが親友とコミュニケーションを取らないなら、彼らは親友ではなくなります。 同様に、私たちの主も、私たちが主とのこの関係に全面的にコミットすることを期待しています。 ですから、聖書の中で主は無関心や冷淡さを厳しく非難しています。「わたしはあなたがたの行いを知っている。 あなたがたは冷たくもなく熱くもない。 だから、あなたがたはぬるく、冷たくも熱くもないので、わたしはあなたがたをわたしの口から吐き出す」(黙示録3:15-16)と言っています。
しかし、私たちはどのようにイエス・キリストとの個人的な関係を生きているのだろうか。 私たちは、主が多くの方法で私たちの前におられることを知りながら、主に手を伸ばします。 いつでも、私たちは祈りの中で主を呼び求めることができます。 主は「生きていて、活動的」（ヘブライ4：12）である御言葉の中におられます。 主は、2人または3人が主の御名によって集まっているところにおられます（マタイ18：20）。 使徒とその後継者、すなわち、教皇と司教の人柄の中におられ、彼らの話を聞く人はキリストの話を聞くのです（ルカ10：16）。 私たちの中にいる貧しい人々や忘れられた人々の中におられます（マタイ25：34-40）。 このような、キリストと出会い、キリストとの個人的な関係を育む方法はすべて正当であり、非常に重要です。 しかし、これらを超えて、私たちは聖体の中で、キリストの体、血、魂、そして神性に最も完全に、最も親密に出会うのです。 私たちが、キリストは聖体の中に最も特別に現存すると言うのは、そのような現存が霊的であるばかりでなく、具体的で身体的であるからです（CCC 1374）。 イエスは「いのち」であり、私たちが聖体の中で「生きたパン」である主を身体で受け取るとき、私たちは本当にこの超自然的ないのちの源にあずかり、それを引き出します（ヨハネ6：51）。
カテキズムは聖体をキリスト教生活の「源と頂上」と呼んでいますが、これは第二バチカン公会議の教えを総合したものです。 これは、この問題をより鮮明にするのに役立ちます。 聖体はキリスト教的生活の頂上である。 そして、「頂上」は上方への志向を前提としています。 この “頂点 “を最もよく理解するために、私たちは聖体を中心に生活を整え、聖餐を受けるに値する適切な態勢を確保する必要があるのです。 毎週のミサは「最低限」ですが、もっと頻繁に参加することが教会によって暖かく奨励されていますし、ミサ以外の聖体礼拝もそうです。
聖体はまた、キリスト教的生活の源である。 イエス自身が言われるように、「わたしから離れては、何もできない」（ヨハネ15：5）のです。 何もできない。 無だ。 ゼロである。 一瞬一瞬、生きている枝はぶどうの木から養分と生命そのものを得るのです。 同様に、聖体を通して、イエスは私たちに絶えず恵みを伝えてくださいます。それは、私たちが日々のキリスト教の弟子としての生活を支えるために必要な栄養素にほかなりません（ヨハネ15：1-6）。
私たちの主との個人的な関係やこの関係を育てることの必要性を認識しても、私たちは絶えずこの点に立ち戻らなければなりません：関係を始めるのは神なのです。 神は私たちを最初に愛し、私たちの使命はその愛に応えることである（1ヨハネ4：10参照）。 そして、神は関係を始めるだけでなく、受肉において私たちと同じようになるまでに、私たちを探しに行くことさえなさいます。 教皇ヨハネ・パウロ二世は、『2000年聖年準備に関する使徒的書簡』の中で、この洞察を見事に表現しています。
キリスト教はみことばの受肉にその出発点を置いています。 ここでは、単に人間が神を求めるのではなく、神が自ら人間に語りかけ、人間に到達しうる道を示すために来られるのです。 . . . イエス・キリストにおいて、神は人間に語りかけるだけでなく、人間を探し求めるのである。 神の子の受肉は、神が人間を探しに行くことを証明する。 . . それは、神の心の中に始まり、みことばの受肉において頂点に達する探索である。 もし神がご自分のかたちに似せて造られた人間を探しに行くとすれば、それは、神がみことばの中で人間を永遠に愛し、キリストにおいて人間を養子の尊厳にまで高めようと願うからである。
この驚くべき真理は、聖体を新しい光で見る助けとなります。 私たちが神の愛する子として神の世界に入る前に、神はまず私たちの世界に入られます。 神がわたしたちの世界にとどまる卓越した方法は聖体を通してなので、聖体は、キリストがそもそもなぜ人間性を帯びたのかについて、重要な手がかりをわたしたちに与えるに違いありません（CCC 456-60）。 聖体は、神の “近づきがたい超越 “というよりも、”神の卑下 “を指し示しているのです。