Temi biblici
Nelle discussioni bibliche sull’opera espiatoria di Cristo, diverse idee chiave sono usate per dare una comprensione completa del modo in cui siamo salvati dal peccato e dalle sue conseguenze dalla morte di Cristo. Un’idea è il riscatto (Marco 10:45; 1 Tim. 2:5-6; cfr. Giobbe 33:24, 28; Sal. 49:7-8). Dall’interscambio di parole per riscatto e redenzione, impariamo che questi due concetti sono strettamente correlati. Parlano di un prezzo da pagare che è ritenuto sufficiente per la liberazione di un prigioniero o di uno schiavo da coloro che lo hanno catturato o hanno diritto legale su di lui (Num. 25:48-55; cfr. Rom. 3:24-25; Ef. 1:7). La propiziazione è un elemento fondamentale del prezzo del riscatto e della redenzione. Ciò indica che il riscatto dato da Cristo che porta la redenzione ai peccatori è ottenuto attraverso la sopportazione dell’ira divina di Cristo (1 Giovanni 4:10). L’amore pretemporale di Dio per i peccatori ha reso necessaria l’incarnazione e la sopportazione dell’ira come mezzo per raggiungere il suo scopo di redenzione. Questa ira è un’espressione della giustizia appropriata da infliggere per i peccati di coloro per i quali egli morì, che per mezzo di questa morte sono liberati “dall’ira a venire” (1 Tess. 1:10). Troviamo Paolo che lo afferma succintamente scrivendo che questa propiziazione è una dimostrazione della “giustizia di Dio, perché Egli sia giusto e giustificatore di colui che ha fede in Gesù” (Rom. 3:26).
Questa opera di Cristo è anche presentata nella Scrittura come di natura sostitutiva. La sua natura volontaria, essenziale per il suo effetto veramente sostitutivo, può difficilmente essere separata dal suo carattere sostitutivo. Gesù stesso stabilì il tema insegnando che sarebbe morto al posto del suo popolo, le sue pecore (Giovanni 10:15, 17, 18; Matteo 1:21; Rm 4:25; Gal 1:4; 2:20; 2 Cor 5:21; Ef 5:25; Col 2:14; Tito 2:14; Eb 2:17; 9:26, 28; 1 Pietro 3:18).
La morte di Cristo è anche presentata come un esempio. Sebbene alcuni nella storia di questa dottrina abbiano gravitato su questa idea come la potenza primaria della morte di Cristo, la Scrittura non la presenta come la sostanza di ciò che fu compiuto nella sua morte. Piuttosto, la sostanza oggettiva stessa serve come modello di come dobbiamo impegnarci completamente nella volontà di Dio (1 Pt. 2:21). Se Cristo può essere paziente e gioioso (Eb. 12:1-2) nell’andare incontro a una morte che implicava un’ira divina non mitigata, noi come suoi redenti dovremmo essere pazienti e gioiosi nel soffrire per amor suo. Le teorie dell’esempio, come discusse di seguito, perdono la loro forza motivazionale se non sono fondate sulla vera propiziazione sostitutiva.
Tutte queste idee sono prominenti nella storia delle teorie sull’espiazione. I diversi concetti sono stati alternativamente presentati come l’idea guida attorno alla quale gli altri aspetti sono stati sintetizzati come fattori contribuenti. Questi punti di vista propongono che qualcosa di oggettivamente sostanziale nella morte di Cristo sia necessariamente connesso con il perdono e l’accettazione davanti a Dio. La morte di Cristo è vista come un effetto materiale del perdono del peccato del peccatore e della liberazione dalla schiavitù del peccato e dalla suscettibilità all’ira divina. Un altro punto di vista, una corrente di pensiero minoritaria, si concentra sull’impatto soggettivo che la morte di Cristo ha sul peccatore per creare un desiderio di pentirsi del peccato, di amare Dio e di servirlo fedelmente; Dio non ha bisogno di nient’altro per la sua accoglienza benevola di un tale peccatore che ritorna. Sia la teoria dell’esempio morale che la visione del governo morale rientrano in questo quadro.
Sviluppo storico
Una dichiarazione notevolmente chiara sulla visione sostitutiva dell’espiazione venne in una prima apologia greca che conosciamo come la Lettera a Diogneto. Egli afferma che la rivelazione cristiana e la redenzione cristiana rendono il cristianesimo superiore al paganesimo e alla filosofia. Questo apologeta dice: “Non ci ha odiato, né ci ha respinto, né ci ha portato rancore; è stato invece paziente e indulgente; nella sua misericordia ha preso su di sé il nostro peccato; egli stesso ci ha dato il proprio Figlio come riscatto per noi, il santo per il senza legge, il senza colpa per il colpevole, il giusto per l’ingiusto, l’incorruttibile per il corruttibile, l’immortale per il mortale. Perché cos’altro se non la sua giustizia avrebbe potuto coprire i nostri peccati? In chi era possibile per noi, empi e senza legge, essere giustificati, se non nel Figlio di Dio? O dolce scambio, o incomprensibile opera di Dio, o inaspettata benedizione, che la peccaminosità di molti sia nascosta in un solo uomo giusto, mentre la giustizia di uno solo giustifichi molti peccatori!” (Epistola a Diogneto, in I Padri Apostolici, 256-57).
Giovanni Martire (100-165 circa) vide chiaramente nella Scrittura che non c’era salvezza senza la morte di Cristo e la fede in lui. Egli credeva che Cristo soffrisse la maledizione della razza umana, perché “il Padre dell’Universo ha voluto che il suo Cristo si facesse carico delle maledizioni dell’intera razza umana, rendendosi pienamente conto che lo avrebbe risuscitato dopo la sua crocifissione e morte”. Questo dovrebbe portare chiunque veda questa verità a piangere le proprie iniquità. Non guardiamo più alle mere ombre dei sacrifici di capri e pecore, “ma per fede attraverso il sangue e la morte di Cristo che ha sofferto la morte per questo preciso scopo.” (Giustino Martire, Dialogo con Trifone, 13) Egli fu crocifisso come “uomo giusto e senza peccato” e con le sue “sofferenze sono guariti tutti coloro che si avvicinano al Padre attraverso di lui”
Ireneo (ca. 130-202) cercò una comprensione dell’espiazione che fondesse il valore redentivo dell’incarnazione con il potere redentivo della croce. Non solo l’uomo “è diventato partecipe dell’immortalità” nel Cristo incarnato, ma beneficia della transazione morale “per distruggere il peccato e redimere l’uomo dalla colpa”. La nostra schiavitù al peccato e la schiavitù della morte hanno reso necessaria l’incarnazione e la sofferenza per ottenere una giusta salvezza. G. W. H. Lampe indica la restaurazione dell’uomo alla somiglianza con Dio attraverso l’incarnazione, e l’incorporazione dell’uomo nell’obbedienza di Cristo” come centrali nel suo pensiero (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, p. 48). L’opera salvifica di Cristo si compie ricapitolando l’inversione della disobbedienza di Adamo con la sua perfetta obbedienza. Ireneo credeva che Cristo ricapitolasse “la lunga linea della razza umana, procurandoci una salvezza completa, affinché potessimo recuperare in Cristo Gesù ciò che in Adamo avevamo perso, cioè lo stato di essere a immagine e somiglianza di Dio” (Ireneo Contro le eresie III. 18.1 in I Padri Ante-Niceni). Tre elementi costituiscono la ricapitolazione: L’obbedienza di Cristo ci ha dato la giustizia, il suo riscatto ci ha liberati e la sua risurrezione ci restituisce l’immortalità. Il riscatto non era una questione di concessione di “diritti” al diavolo, ma piuttosto di Dio che compie la sua salvezza in modo giusto, secondo la sua propria giusta minaccia che il peccato avrebbe portato la morte.
In seguito, Gustav Aulen (1879-1978) in una serie di conferenze pubblicate come Christus Victor avrebbe indicato la teoria del riscatto nella sua sconfitta di Satana come la principale enfasi biblica e la classica visione cristiana. La salvò dagli sviluppi post-Ireneo della sconfitta per inganno e del pagamento a Satana di una giusta richiesta, ma non era entusiasta della comprensione riformata della sostituzione e dei suoi concomitanti (vedi Gustav Aulen, Christus Victor; H. D. McDonald The Atonement of the Death of Christ, p. 258-265).
Tertulliano (ca. 160-220) credeva che nel peccato di Adamo “ha infettato l’intera razza umana con la loro discendenza da lui, trasmettendo loro la propria dannazione.” Tertulliano insegnava che la frase “figli dell’ira” significava che “i peccati, le concupiscenze della carne, l’incredulità, l’ira, sono imputati alla natura che è comune a tutti gli uomini”. Ogni anima, quindi, ha il suo “stato in Adamo finché non riceve un nuovo stato in Cristo”. Questo avviene attraverso l’opera redentrice di Cristo. Tertulliano dice che la “morte di Cristo… è tutta l’essenza e il valore della religione cristiana” perché nella morte di Cristo “il Signore lo ha riscattato dalle potenze angeliche che governano il mondo, dagli spiriti di iniquità, dalle tenebre di questo mondo, dal giudizio eterno, dalla morte eterna (da La testimonianza dell’anima di Tertulliano, Contro Marcione, e Sulla fuga nella persecuzione, in Padri paleocristiani, pp. 116, 128, 129).
Anselmo indagò lo scopo dell’incarnazione e della morte di Cristo nel suo libro Cur Deus Homo (“Perché l’Uomo-Dio”). Il problema, come affermato da Boso, l’interlocutore di Anselmo, è che “l’uomo peccatore ha un debito con Dio per il peccato che non può ripagare, e allo stesso tempo che non può essere salvato senza ripagarlo” (Anselmo, “Perché Dio si è fatto uomo”, in A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham, p. 146). Anselmo sosteneva che l’onore di Dio deve necessariamente avere una soddisfazione sufficiente se vuole mostrare sia giustizia che misericordia. Il Figlio di Dio prese la piena umanità e visse in perfetta rettitudine sotto la legge di Dio per onorare la santità di suo Padre, e pagò il debito di morte che non aveva come punizione per i peccati che non aveva commesso. Anselmo vedeva come una “necessità razionale”, che la redenzione e la restaurazione dell’uomo “può essere compiuta solo attraverso la remissione dei peccati, che un uomo può ottenere solo attraverso l’Uomo che è egli stesso Dio e che riconcilia gli uomini peccatori con Dio attraverso la sua morte”. Il nostro giusto debito verso Dio come creature e il nostro debito morale verso Dio come peccatori sarebbero impossibili da adempiere a parte la via stabilita dalla saggezza infinita: “Così fu necessario che Dio prendesse l’umanità nell’unità della sua persona, in modo che colui che nella sua propria natura doveva pagare e non poteva essere in una persona che poteva fosse così sublime, così prezioso, che può bastare a pagare ciò che è dovuto per i peccati di tutto il mondo, e infinitamente di più” (176). Quando contempla questo con Boso, Anselmo porta la discussione ad una succinta conclusione: “A chi sarebbe più opportuno che egli assegnasse il frutto e la ricompensa della sua morte se non a coloro per la cui salvezza … si è fatto uomo, e ai quali … morendo ha dato esempio di morire per amore della giustizia? Perché saranno invano i suoi imitatori se non parteciperanno al suo merito”. (180).
Peter Abelard (1079-1142) spostò le discussioni sull’espiazione dall’oggettività alla soggettività – da requisiti necessari della giustizia e dell’ira di Dio a un’influenza che influenza lo spirito umano. McDonald attribuisce ad Abelardo il merito di aver dato inizio alla visione dell’influenza morale dell’espiazione, che egli indicava come “la teoria dell’appello emotivo dell’amore divino”. Senza alcuna soddisfazione della sua santità come manifestata nella legge, senza alcuna realizzazione oggettiva del castigo, Dio perdona il peccatore basandosi solo sull’incipienza dell’amore verso Dio come il peccatore osserva la devozione amorevole di Cristo verso suo Padre. Secondo Abelardo, il modo in cui Dio dimostrò la sua giustizia nella morte di Cristo fu “per mostrarci il suo amore, o per convincerci di quanto dovremmo amare colui che ‘non ha risparmiato il proprio Figlio’ per noi”. Abelardo identificava la grazia di Dio, la giustizia di Dio e la giustizia di Dio con l’amore (Abelardo, “Exposition of the Epistle to the Romans”, A Scholastic Miscellany, p. 279, 283). L’amore perfetto di Cristo come uomo perfetto completa ciò che può mancare nel nostro amore e il merito del suo amore infonde il nostro in modo che siamo perdonati e ricevuti dal Padre (McDonald, The Atonement of the Death of Christ, pp. 174-180).
Lutero credeva certamente negli effetti soggettivi dell’espiazione, ma basava questo solidamente su una ricca comprensione dell’impatto oggettivo verso Dio della morte di Cristo. In un sermone la domenica di Pasqua, Lutero indicò il sacrificio di Cristo in termini di riscatto, soddisfazione, propiziazione e sostituzione implicita. I suoi ascoltatori dovevano considerare “la grandezza e il terrore dell’ira di Dio contro il peccato in quanto essa poteva essere placata e un riscatto effettuato in nessun altro modo che attraverso l’unico sacrificio del Figlio di Dio. Solo la sua morte e lo spargimento del suo sangue potevano dare soddisfazione. E dobbiamo anche considerare che noi con la nostra peccaminosità siamo incorsi nell’ira di Dio e quindi eravamo responsabili dell’offerta del Figlio di Dio sulla croce e dello spargimento del suo sangue”. Sottolineò il suo aspetto sostitutivo quando ricordò alla congregazione di essere consapevole “perché Dio non risparmiò il proprio Figlio, ma lo offrì in sacrificio sulla croce, lo consegnò alla morte; vale a dire, perché la sua ira fosse nuovamente sollevata da noi” (Martin Lutero, Sermoni completi di Martin Lutero, 4.1:190, 191).
Calvino, alla maniera di Anselmo, basò la sua discussione dell’opera espiatoria di Cristo sulla comprensione ortodossa della persona di Cristo. La sua visione impiega i temi di sacrificio, redenzione, soddisfazione, riconciliazione, propiziazione e riscatto, concentrandosi sull’aspetto della sostituzione. “In Cristo”, osserva, “c’era un ordine nuovo e diverso, in cui lo stesso doveva essere sia sacerdote che sacrificio. Questo perché non si poteva trovare nessun’altra soddisfazione adeguata per i nostri peccati, e nessun uomo degno di offrire a Dio il Figlio unigenito. Ora, Cristo svolge il ruolo sacerdotale”, continuò Calvino, “non solo per rendere il Padre favorevole e propizio verso di noi mediante un’eterna legge di riconciliazione, ma anche per riceverci come suoi compagni in questo grande ufficio” (Giovanni Calvino, Istituti della religione cristiana 1:502). Riferendosi a Isaia 53:6-10, 2 Corinzi 5:21, Galati 3:13-14, e 1 Pietro 2:24, Calvino riassume: “Il Figlio di Dio, completamente pulito da ogni colpa, tuttavia prese su di sé la vergogna e il rimprovero delle nostre iniquità, e in cambio ci rivestì della sua purezza” (510). Calvino chiama l’opera sostitutiva di Cristo quella in cui per “purificare la sporcizia di quelle iniquità si è coperto di esse per imputazione trasferita”. Egli cadde sotto la maledizione per noi, portò i nostri peccati, e cambiò la croce da un tragico strumento di morte vergognosa in un “carro trionfale”. Solo vedendo Cristo come una vittima sacrificale potremmo credere con certezza “che Cristo è la nostra redenzione, riscatto e propiziazione” (510-511).
John Owen portò la comprensione riformata dell’espiazione sostitutiva al suo sviluppo più preciso e maturo nella sua opera La morte della morte nella morte di Cristo. Lì ha proposto che in questa morte, Cristo ha effettivamente effettuato la riconciliazione con Dio, la giustificazione, la santificazione e l’adozione. “La morte e lo spargimento di sangue di Gesù Cristo ha operato”, riassunse Owen, “e procura efficacemente a tutti coloro che sono coinvolti in essa, la redenzione eterna, che consiste nella grazia qui e nella gloria in seguito” (John Owen, The Works of John Owen, 10:159.Per assicurare questo, il Padre mandò il Figlio come unico agente capace di realizzare il fine della redenzione e il Padre pose su di lui “tutta la punizione che era dovuta al peccato sia secondo la severità della giustizia di Dio, sia secondo l’esigenza di quella legge che richiedeva l’obbedienza”. Il suo sacrificio fu inteso ed effettuato per tutti quelli, e solo per quelli, che il Padre gli aveva dato: “È evidente che ogni persona per la quale Cristo è morto deve aver effettivamente applicato a lui tutti i beni acquistati con la sua morte” (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) rappresenta un tipo di visione dell’espiazione che può essere classificata come influenza morale, o in alcune presentazioni di essa, governo morale. Questo rivisita il modello di base di Abelardo. Per Rauschenbusch la tradizione anselmica “offende le nostre convinzioni cristiane”, “cancellando l’amore e la misericordia di Dio”, ed è “estranea allo spirito del vangelo” (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). La devozione di Gesù all’onore e ai principi di giustizia stabiliti da suo Padre, senza vacillare e di fronte all’opposizione mortale, dovrebbe influenzare anche noi a lavorare per la giustizia in questo mondo. “Gesù non ha in alcun modo sopportato il peccato di qualche antico britannico che ha picchiato sua moglie nel 56 a.C., o di qualche montanaro del Tennessee che si è ubriacato nel 1917 d.C. Ma egli ha sopportato in un senso molto reale il peso dei peccati pubblici della società organizzata, e questi a loro volta sono causalmente connessi con tutti i peccati privati”. Per la sua opposizione a questi peccati pubblici Gesù fu ucciso. Erano gli “agenti attivi nei passi legali che hanno portato alla sua morte”. Il male proiettato sulla società dal bigottismo religioso, l’innesto e il potere politico, la corruzione della giustizia, lo spirito e l’azione della mafia, il militarismo e il disprezzo della classe. La sua contraddizione di questi sei peccati sociali assicurava che sarebbe morto per i nostri peccati (248-58).