Il termine sanscrito dharma-dhamma in Pali, chos (pronunciato chö) in tibetano, fa in cinese, ho in giapponese e pop in coreano, è un termine di grande importanza nel buddismo. È anche notoriamente difficile da tradurre, un problema riconosciuto nelle fonti tradizionali, dove si enumerano ben dieci significati diversi. Dharma deriva dalla radice verbale sanscrita dhri, che significa “tenere” o “mantenere”
Il termine dharma era importante in India anche prima della nascita del buddismo. Nella letteratura vedica, si riferisce spesso al sacrificio rituale che mantiene l’ordine del cosmo. Nell’Induismo, c’è un importante genere di letteratura chiamato Dharmashastras, “trattati sul dharma”, che stabiliscono l’ordine sociale e i rispettivi doveri dei suoi membri in relazione alla casta, al sesso e alla fase della vita. I re indiani usavano il termine per riferirsi alle politiche dei loro regni.
Nel XVIII secolo, gli ufficiali della Compagnia Britannica delle Indie Orientali furono istruiti a istruirsi sui punti sottili del sistema legale indù. Dopo aver consultato i sacerdoti bramini, cominciarono a studiare i Dharmashastra e tradussero dharma come “legge”. Questo portò a sua volta alla comune resa del 19° e 20° secolo del termine come “legge” in contesti buddisti, come in “il Buddha girò la ruota della legge”. (Questo stesso senso è trasmesso nella traduzione cinese di dharma come fa, che significa anche “legge”)
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Nel buddismo, dharma ha una serie di significati distinti. Uno dei suoi usi più significativi e comuni si riferisce agli “insegnamenti” o “dottrine”, sia buddisti che non buddisti. Così, nel raccontare la sua ricerca della verità prima della sua illuminazione, il Buddha parla del dharma che ha ricevuto dai suoi maestri. Dopo la sua illuminazione, il primo sermone del Buddha fu chiamato “girare la ruota del dharma” (dharmachakrapravartana). Quando il Buddha descriveva ciò che lui stesso insegnava ai suoi discepoli, lo chiamava dharmavinaya, con vinaya riferito alle regole della disciplina monastica e dharma riferito presumibilmente a tutto il resto. Questo senso del dharma come insegnamento, e la sua centralità nella tradizione, è evidente dall’inclusione del dharma come il secondo dei tre gioielli (insieme al Buddha e al sangha), in cui tutti i buddisti cercano rifugio. Gli antichi commentatori indiani specificano che il dharma nella formula del rifugio si riferisce alla terza e alla quarta delle quattro nobili verità: la verità della cessazione delle cause che portano alla sofferenza e la verità del cammino verso tale cessazione. Qui, la radice verbale di dharma come “trattenere” è evocata etimologicamente per significare qualcosa che “trattiene” dal cadere in stati di sofferenza. Quando il Buddha loda il “dono del dharma” (dharmadana) come il più grande dei doni, si riferisce a questo significato.
Si fa anche una distinzione tra gli insegnamenti come qualcosa che viene ascoltato o studiato, chiamato dharma scritturale (agama-dharma), e gli insegnamenti come qualcosa che viene reso manifesto nella coscienza del praticante, chiamato dharma realizzato (adhigama-dharma).
Una seconda (e molto diversa) denotazione principale del dharma è un “fattore” fisico o mentale, un “elemento costitutivo” fondamentale, o semplicemente un “fenomeno”. In questo senso, ciascuno dei singoli elementi costitutivi della nostra esistenza composta è un dharma, qui glossato come qualcosa che “regge” la propria natura. Così, quando i testi buddisti si riferiscono agli elementi costitutivi dell’esistenza, parlano spesso di “tutti i dharma”, come in “tutti i dharma sono senza sé”. Il termine abhidharma, che viene interpretato come “dharma superiore” o “pertinente al dharma”, si riferisce all’analisi di questi fattori fisici e mentali, in particolare nelle aree di causalità ed epistemologia. I testi che contengono tali analisi formano una delle tre categorie generali del canone buddista, i “tre cesti” o Tripitaka: Sutra, Vinaya e Abhidharma.
Un terzo significato del termine dharma è “qualità” o “caratteristica”. Così, si fa spesso riferimento ai dharma del Buddha, riferendosi in questo senso non ai suoi insegnamenti ma alle sue varie qualità benefiche, siano esse fisiche, verbali o mentali. Questo è il significato primario della parola nel composto dharmakaya. Anche se questo termine è talvolta reso in inglese come “corpo di verità”, dharmakaya sembra essere stato originariamente inteso per riferirsi all’intero corpus (kaya) delle qualità trascendenti del Buddha (dharma).
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Il termine dharma ricorre anche in un gran numero di importanti parole composte. Saddharma, o “vero dharma”, appare presto nella tradizione come un mezzo per differenziare gli insegnamenti del Buddha da quelli di altri maestri non buddisti. Nei sutra Mahayana, il saddharma era usato per riferirsi, forse in modo difensivo, agli insegnamenti Mahayana; uno dei più famosi è il Saddharmapundarikasutra, conosciuto in inglese come il Sutra del Loto, il cui titolo completo è Loto Bianco del Vero Dharma Sutra. Nelle teorie buddiste della storia, il periodo dopo la morte del Buddha (spesso detto durare 500 anni) è chiamato il tempo del vero dharma. Questo periodo di saddharma è seguito da un periodo di “parvenza” del vero dharma (saddharmapratirupika) e da un periodo di “declino” (saddharmavipralopa). Il termine dharmadhatu si riferisce alla natura ultima della realtà, così come dharmata, “la natura delle cose” o “dharma-ness.”
Si noti anche che la parola dharma appare comunemente nelle denominazioni delle persone. Adharmabhanaka è un predicatore del dharma, e un dharmapala è una divinità che protegge il dharma; in entrambi i casi, dharma si riferisce alla dottrina buddista. Un dharmaraja è un re giusto, specialmente uno che sostiene gli insegnamenti del Buddha.
A causa di questi molti significati del termine, alcuni traduttori contemporanei hanno deciso, dopo profonda riflessione, di rendere il termine sanscrito dharma con la parola inglese dharma.