Coscienza superiore

FediEdit

Il concetto di coscienza superiore è pervasivo nella religione. La prima menzione storica si trova nei testi sanscriti indù, le Upanishad.

SchleiermacherEdit

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) fece una distinzione tra coscienza inferiore e superiore. Nella teologia di Schleirmacher, l’autocoscienza contiene “un sentimento che indica la presenza di un altro assoluto, Dio, come attivamente indipendente dal sé e dal suo ‘mondo'”. Per Schleiermacher, “tutte le manifestazioni particolari della pietà condividono un’essenza comune, il senso di dipendenza da Dio come ‘infinito’ esterno”. Il senso di dipendenza, o “coscienza di Dio”, è una forma superiore di coscienza. Questa coscienza non è “Dio stesso”, poiché Dio non sarebbe più “un infinito infinito, ma un infinito finito, una mera proiezione della coscienza.”

Per Schleiermacher, la coscienza inferiore è “la parte animale dell’uomo”, che comprende le sensazioni di base come la fame, la sete, il dolore e il piacere, così come le pulsioni e i piaceri fondamentali, e la coscienza superiore è “la parte dell’essere umano che è capace di trascendere gli istinti animali”, e il “punto di contatto con Dio”. Bunge la descrive come “l’essenza dell’essere umano”.

Quando questa coscienza è presente, “le persone non sono alienate da Dio dai loro istinti”. La relazione tra la coscienza inferiore e quella superiore è simile alla “lotta dello spirito per vincere la carne” di Paolo, o la distinzione tra il lato naturale e quello spirituale degli esseri umani.

Movimenti del 19° secoloModifica

L’idea di un “sé più ampio murato dalle abitudini della coscienza dell’ego” e la ricerca di una “coscienza superiore” si manifestò nei movimenti del 19° secolo come Teosofia Nuovo Pensiero Scienza Cristiana, e Trascendentalismo.

I Trascendentalisti del 19° secolo vedevano tutto il mondo fisico come una rappresentazione di un mondo spirituale superiore. Credevano che gli uomini potessero elevarsi al di sopra dei loro istinti animali, raggiungere una coscienza superiore e partecipare a questo mondo spirituale.

Secondo Blavatsky, che fondò il Movimento Teosofico,

Per mezzo di quell’intuizione superiore acquisita dalla Teosofia – o conoscenza di Dio, che portava la mente dal mondo della forma a quello dello spirito informe, l’uomo è stato talvolta abilitato in ogni epoca e in ogni paese a percepire le cose del mondo interno o invisibile.

Blavatsky si riferisce a Fichte nella sua spiegazione della Teosofia:

La Teosofia ha spinto uomini come Hegel, Fichte e Spinoza a riprendere le fatiche dei vecchi filosofi greci e a speculare sulla Sostanza Unica – la Divinità, il Tutto Divino che procede dalla Saggezza Divina – incomprensibile, sconosciuto e senza nome.

Spiritualità modernaModifica

L’idea di “coscienza inferiore” e “superiore” ha guadagnato popolarità nella spiritualità popolare moderna. Secondo James Beverley, è al centro del movimento New Age.

Ken Wilber ha cercato di integrare i modelli orientali e occidentali della mente, usando la nozione di “coscienza inferiore” e “superiore”. Nel suo libro Lo spettro della coscienza Wilber descrive la coscienza come uno spettro con la consapevolezza ordinaria ad un’estremità, e tipi più profondi di consapevolezza a livelli più alti. In opere successive descrive lo sviluppo della coscienza come uno sviluppo dalla coscienza inferiore, attraverso la coscienza personale, alla coscienza transpersonale superiore.

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