A 2020-as évek szemszögéből nézve az 1970-es évek az elveszett lehetőségekkel csillognak. A botrányok, a stagfláció és a politikai zűrzavar évtizedében a patriarchátus, a militarizmus és az iparosítás kritikájával párhuzamosan ébredt fel az ökológiai tudatosság. Ezek a kérdések együttesen vitákat váltottak ki a növekedés korlátairól, a meggondolatlan technológiai fejlődés veszélyeiről és a környezeti katasztrófa lehetőségéről – olyan aggodalmakról, amelyek még ma is visszhangoznak.
A hetvenes évek környezetvédelmi mozgalma és a kibontakozó feminista forradalom egyaránt elutasította az uralmon alapuló társadalmi és tudományos modelleket a társadalom és a természet olyan megközelítése javára, amely az egymáshoz való kapcsolódást hangsúlyozta. Mindkettő riadót fújt a status quo fennmaradásával kapcsolatban. Mindkettő az emberi prioritások radikális átrendezésére szólított fel. A kettő az ökofeminizmus filozófiájában egyesült, amely a nők felszabadítását a természeti környezet helyreállításával párosította.
Az ökofeminizmus erőteljesen megfogalmazódott Carolyn Merchant 1980-ban megjelent, A természet halála című könyvében. Merchant tudománytörténészként szkeptikusan szemlélte a tudományos forradalmat, amely a nyugati haladás uralkodó narratívájának középpontjában áll. Ahelyett, hogy Descartes, Hobbes és Bacon elképzeléseit az emberi civilizáció dicséretes fejlődésének tekintette volna, a természet diadalmas leigázásával és egy általánosabb paradigmával hozta összefüggésbe, amely kiterjedt a nőkkel való bánásmódra is. Leírta, hogy a természet organikus, nőközpontú látásmódját hogyan váltotta fel egy mechanisztikus, patriarchális rend, amely a természeti erőforrások kiaknázása köré szerveződött. És a társadalmi szerveződés holisztikus megközelítését szorgalmazta, amely az akkoriban új tudomány, az ökológia elveit tükrözte.
Az ehhez hasonló koncepciók mozgósították a művészeket. Meglepő, hogy az öko-művészet számos úttörője egyben mélyen elkötelezett feminista is. Olyan feminizmust követnek, amely nem annyira az üvegplafon áttöréséről szól, mint inkább az egyenlőtlenséget fenntartó rendszerek átrendezéséről. Feminizmusuk középpontjában a társadalom, a természet és a kozmosz összefüggései állnak. Olyan műalkotásokban fejezi ki magát, amelyek olvashatóvá teszik ezeket az összefüggéseket.
Mierle Laderman Ukeles művészi és anyai szerepe révén jutott el a környezetvédelemhez. Felvetette, hogy a “karbantartás” gyakorlata, amelyet általában a háztartáshoz és a “női munkához” társítanak, konstruktív modellként szolgálhat a kortárs életet támogató nagyobb társadalmi, gazdasági és politikai rendszerek számára. Ez a meggyőződése virágzott ki életművében, mint a New York City’s Department of Sanitation nem fizetett rezidens művésznője, ahol azon dolgozik, hogy dramatizálja a hulladékgazdálkodás és az újrahasznosítás szerepét az egészséges város fenntartásában.
Agnes Denes, aki szintén New York-i művész, az 1970-es években mélyen bekapcsolódott az aktivista feminista közösségbe. Tagja volt az Ad Hoc Women Artists’ Committee-nek, amely nyomást gyakorolt a múzeumokra, hogy több női művészt állítsanak ki, és alapító tagja volt az A.I.R.-nek, az első női szövetkezeti galériának az Egyesült Államokban. Ezekben az években dolgozta ki azt a komplex munkásságot is, amelyet nemrégiben a New York-i The Shed retrospektív kiállításon mutattak be, ahol többek között az 1982-es Wheatfield dokumentációja is látható, amelyet a World Trade Center építéséhez kitermelt két hektárnyi földre ültetett. A projekt ikonikus fotói, a manhattani felhőkarcolók előtt ringatózó sárga búzával, emlékeztetőül szolgáltak arra, hogy még a leghatalmasabb városi rendszer sem maradhatna fenn a mezőgazdaság ősi művészete nélkül.
Ukeles és Denes osztoznak a valóság rendszerszerű megértésében. “Egy egymásba fonódó körforgás egyetlen elemét sem lehet eltávolítani a körforgás összeomlása nélkül” – írta Merchant.¹ Az ökofeminista művészek a földet mint élőlényt vallották, és a tudományos forradalom előtti őslakos gyakorlatokat kutatták. Az ökofeminizmus nem zárta ki a férfiakat. Az ökofeminizmus az olyan látnokok által is megfogalmazott gondolatokat visszhangozva, mint a híres természettudós John Muir és a futurista Buckminster Fuller, olyan társadalmi jövőképet mutatott be, amely kiegyenlíti a hierarchiákat, és az egyéni cselekvés helyett az együttműködést és az összefogást hangsúlyozza. Ezzel olyan irányzatoknak teremtette meg a terepet, mint a társadalmi gyakorlat művészete, a relációs esztétika és az ökológiai aktivizmus, amelyek napjainkban széles körben elterjedtek.
Helen és Newton Harrison 1970-től Helen 2018-ban bekövetkezett haláláig férj-feleség csapatként dolgoztak együtt. Együttműködési folyamatuk az öko-művészeti gyakorlat egyik legnagyobb hatású modelljét adta. A konceptuális művészet dokumentáció és grafikonok használatára támaszkodva Harrisonék térképeket, vázlatokat és légifényképeket kombináltak olyan tervrajzokban, amelyek rendszerszintű megközelítéseket sugallnak konkrét ökológiai helyzetekre. A kísérő szövegek a problémák és stratégiák tényszerű leírásait tartalmazzák, valamint költői párbeszédeket, amelyekben tervezőktől, ökológusoktól, botanikusoktól és erdészektől származó különböző idézetek keverednek a művészek saját hangjával. Harrisonék inkább tekintették magukat ösztönzőknek, mint hagyományos művészeti alkotóknak. Tájékozott kívülállóként arra használták fel pozíciójukat, hogy ötleteket vigyenek be a föld- és vízhasználatról szóló politikai vitákba itthon és külföldön egyaránt. Bár javaslataikat ritkán fogadták el teljes egészében, elveik számos városi tervbe és környezetvédelmi projektbe bekerültek. A kaliforniai Pasadenában található Devil’s Gate gát által a vízgyűjtőben okozott károk helyreállítására vonatkozó javaslatok sora végül az 1993-as 1300 hektáros Hahamongna Watershed Park tervezését alapozta meg. A terv olyan Harrison-javaslatokat tartalmaz, mint a rekreációs területek, az árvízkezelés és az élőhelyek helyreállítása.
Newton szobrász volt, Helen pedig angoltanár a New York-i iskolarendszerben, amikor 1953-ban összeházasodtak. Mielőtt Eco művészek lettek volna, Harrisonék politikai aktivisták voltak. Helen volt a New York-i koordinátora az 1961-es Női sztrájk a békéért, amely a nukleáris fegyverek tesztelése ellen irányult. Később, a vietnami amerikai beavatkozás elleni tiltakozás részeként a duó segített megalakítani a Tompkins Square Peace Center-t. 1972-re környezetvédelmi munkájukkal váltak ismertté. Abban az évben kiállítottak a Los Angeles-i Woman’s Buildingben, a Judy Chicago által társalapított legendás művészeti központban, miután Arlene Raven felülbírálta a többi tagot, akik ellenezték egy olyan csapat részvételét, amelyben egy férfi is részt vett. Akkor is, mint most, nehéz volt szétválasztani Harrisonék egyéni hozzájárulását a közös munkához.
A Harrisonok nyelvezete relációs. Egy 2010-es interjúban arra a kérdésre, hogy milyen átfogóan látja a bolygót, Helen így válaszolt: “Ahogy elpusztítjuk a földet, az óceánt, a levegőt, elkerülhetetlenül elpusztítjuk mindazt, ami lehetővé teszi számunkra az életet.”² E destruktív ethosz ellenében Harrisonék gesztusváltást javasoltak: ahelyett, hogy az ökológia területét az emberi tevékenység egy kis területének tekintenék, azt javasolták, hogy az embert a természeti erők egy nagyobb rendszerén belüli kis figurának tekintsük. Az 1990-es évek végétől kezdve újragondolták projektjeik léptékét, és olyan átfogó terveket készítettek, amelyek az országhatárokat mesterséges határoknak tekintik, és a korábban különálló vízgyűjtőket, hegységeket és szárazföldi tömegeket összefüggő ökológiai egészekké állítják össze. Minden egyes ilyen munka megvalósítható térképet nyújt bizonyos vízgyűjtők vagy környezeti rendszerek ökológiai visszanyeréséhez, helyreállításához és újratermeléséhez.
A 2001-04-es Félsziget Európa című projekt például újrarajzolta a kontinens térképét, eltörölve a politikai határokat, hogy a vízgyűjtők és erdők természetes rendszerét egészként lehessen látni. Ez a térkép képezi a hátterét a művészek által javasolt transznacionális stratégiáknak a zöld gazdálkodás kialakítására, a biológiai sokféleség helyreállítására és az öntözőrendszerek átirányítására. Harrisonék metaforákat használnak fel elképzeléseik dramatizálására. Zöld hálót vetni: Lehet, hogy egy sárkányt látunk? (1996-98) egy sárkány vizuális képét helyezi Észak-Anglia térképére, hogy a torkolatokat összefüggő egészként mutassa be.
Amint az éghajlatváltozás által okozott pusztítás fokozódott, Harrisonék figyelmeztetései egyre élesebbé váltak. Utolsó nagy kezdeményezésük, egy 2007-ben elkezdett és Helen halála után Newton által folytatott, folyamatban lévő projekt a vis maior nevet kapta, a rendkívüli körülményekre vonatkozó kifejezés után, amelyek érvényteleníthetnek egy jogi megállapodást. Az ilyen körülményeket néha “isteni csapásnak” nevezik, és úgy tekintik, hogy az érintett felek nem tudják befolyásolni őket. Harrisonék a kifejezést a klímaváltozás által szabadjára engedett erők kifejezésére használják, amelyekhez meg kell tanulnunk alkalmazkodni.
Ez a projekt egy bolygószintű megközelítést vezet be. Harrisonék elképzeléseinek van egy utópisztikus árnyalata, ami szerintük a veszélyek nagyságrendje miatt szükséges. Newton a Force Majeure égisze alatt Svédország, Skócia és a Földközi-tenger térségére tett közelmúltbeli javaslatokat “kihalás elleni munkaként” jellemzi. A javaslatok teljes ökoszisztémák áttelepítését, a megmaradtak új körülményekhez való alkalmazkodását, teljesen önfenntartó “zöld városok” létrehozását, szövetkezeti tulajdonban lévő mezőgazdasági közterületek létrehozását, a táj vízmegtartó képességének javítását az aszályos területeken, valamint olyan rendszerek támogatását foglalják magukban, amelyek visszafordítják a talajból származó szén-dioxid entropikus veszteségét. Az ilyen tervek szükséges mértékű megvalósításához – ismerik el Harrisonék – a növekedés, a fejlődés és a népesség radikális korlátozására lenne szükség.
A művész Aviva Rahmani a jogi gondolatokat is felhasználja. Blued Trees Symphony (2015-) című performanszműve egy erdővel készült, a fákra festett kottával. A projekt felveti a kérdést: felhasználható-e a művészetet védő szerzői jog a kisajátítás szabályai szerint elkobzás által fenyegetett földterület védelmére? Harrisonékhoz hasonlóan Rahmani is mélyen gyökerezik a feminizmusban és a környezetvédelemben. 1968-ban megalapította az Amerikai Rituális Színházat, hogy előadásokat mutasson be a nemi erőszakról és a családon belüli erőszakról. Aztán a hetvenes években vállalkozott az első munkáira a természettel: naplementéket fotózott, és cseréket készített a kaliforniai Valenciában található CalArts csapjainak vize és a Csendes-óceán között. Műanyag zacskókkal szállította a csapvizet az óceánba, és sós vízzel helyettesítette, amelyet lehúzott az iskola vécéjén.
A Blued Trees Symphony különböző változatai az országot átszelő olaj- és földgázvezetékek építésének lassítását célozzák. Az elmúlt években számos tüntetés volt az ilyen projektek ellen, a legjelentősebb a Standing Rock Sioux törzs által rendezett Dakota Access Pipeline tüntetés volt. Rahmani úgy döntött, hogy más irányt vesz, Peter von Tiesenhausen kanadai szobrász ihletésére, aki 1996-ban egész farmját művészetként szerzői joggal védette le, hogy megakadályozza egy csővezeték behatolását. A vállalat visszavonta a keresetét, mielőtt a művész gambitját a bíróságon tesztelhették volna.
Aviva Rahmani egy lépéssel tovább ment. Ahelyett, hogy egyetlen parcella szerzői jogával rendelkezett volna, a Blued Trees Symphony-t végtelenül bővíthető műalkotásként képzelte el. A kisajátítás elvét, amelynek értelmében a közjó nevében magánterületet lehet igényelni, szembeállította az 1990. évi Visual Artists Rights Act-tel. Ez a jogszabály a művészek erkölcsi jogait védi, nevezetesen azáltal, hogy megakadályozza, hogy a tulajdonos megváltoztassa vagy megsemmisítse a művet, miközben a művész neve alatt továbbra is kiállítja azt. Ezt szem előtt tartva Rahmani egy “szimfóniát” komponált, amelynek partitúrája szó szerint olyan fákra van írva, amelyek olyan ingatlanon nőnek, amelyet az a veszély fenyeget, hogy egy gázvezeték számára kisajátítanak. A földtulajdonosokkal és önkéntesekből álló csapatokkal együttműködve szinuszhullámokkal jelöli meg a fákat nem mérgező kék festékkel. Minden fa egy hangot, minden facsoport pedig egy akkordot képvisel. Minden harmadmérföld egy zenei ütemet jelent.
Az erdőbe látogatók a szimfóniát a szél suttogásaként és a madarak csicsergéseként képzelhetik el a festett fák között. Vagy a szimfóniát a helyszínen zenészek és énekesek játszhatják, akik az erdőben haladva adják elő a festett partitúrát. A mű digitálisan is megvalósítható, ha a Google Earth légi GPS-felvételeit betápláljuk a MuseScore szoftverbe. Rahmani úgy látja, hogy a projekt a fáknak egyfajta cselekvőképességet ad. A szimfónia révén összekapcsolódva kommunikálnak egymással és az emberekkel.”
A Blade of Grass, egy brooklyni székhelyű nonprofit szervezet, amely az aktivista művészetet és a társadalmi gyakorlatot támogatja, 2018-ban a Cardozo School of Lawban egy próbapert szervezett Rahmani munkájának jogi megítélésének tesztelésére. A bíró végzést rendelt el egy hipotetikus vállalat ellen. Korábban, 2015-ben a Spectra Energy Corporation szembeszállt Rahmani felszólításával, és kivágta a festett fákat a New York állambeli Peekskillben. Rahmani nem tántorodott el, és folytatta a szimfónia iterációinak létrehozását New York állam északi részén, Virginiában, Nyugat-Virginiában és Saskatchewanban. “Összességében minden ilyen peres eljárás lelassítja a vállalatokat a fák kivágásában, míg az aktivisták egyéb peres ügyei összekapcsolódnak, hogy ez egy drága jogi eljárás legyen számukra” – mondja Rahmani. “Legalábbis hozzájárultunk ahhoz, hogy felhívjuk a figyelmet a problémákra.”³
Rahmani nemrég válaszolt Winona LaDuke indián aktivista felhívására, hogy jöjjön és segítsen harcolni egy új nagy olajvezeték ellen, amelyet a kanadai kátrányhomokból származó olajnak a Felső-tón keresztül történő szállítására terveztek. Azt tervezi, hogy Minnesotában egy új, egyharmad mérföld hosszúságú intézkedéssel egészíti ki a projektjét.
Betsy Damon művészeti gyakorlata egy szigorú filozófiát testesít meg, amint azt ő maga is kifejti: “Semmit sem érdemes mondani, hacsak nem ismeri el az összekapcsolhatóságot.”4 Ez az elv vezérelte munkásságát az 1970-es évek óta, amikor interaktív utcai performanszokat rendezett New Yorkban, ahol a 7000 éves nő szerepében lisztes zacskókat osztogatott (ezt a kort azért választotta, mert állítólag a patriarchátus előtti), a Vak koldusasszony szerepében pedig egy kolduló tál fölé guggolva kérte a járókelőket, hogy meséljenek. 1985-ben, amikor a Utah állambeli Castle Valley-ben 250 métert öntött kézzel készített papírba egy kiszáradt folyómederben, Damon rájött, hogy olyan munkát szeretne létrehozni, amely közvetlenebb hatással van az ökoszisztémára. Azóta a vízre összpontosít, azt mint élőlényt, az élet forrását és az egészség alapját ünnepli.
1991-ben Damon megalapította a Keepers of the Waters nonprofit szervezetet, amely sokrétű tevékenységének ernyőjeként szolgál. Bár vízzel
kapcsolatos rajzokat és festményeket is készít, Damon elsődleges célja a nyilvánosság felvilágosítása az élő vízrendszerek természetéről és azok lehetséges helyreállításáról, ezeket a rendszereket úgy definiálva, mint természetes forrásokból származó és kizárólag a természet által formált patakokon és folyókon keresztül áramló vizet. Projektjeinek egyik visszatérő témája a víz azon képessége, hogy megtisztítja önmagát, ha a fejlődés és az ipar nem akadályozza. Munkája az Egyesült Államokon kívül Kínába és Tibetbe is elvitte, ahol helyi művészekkel, lakosokkal és kormányzati tisztviselőkkel dolgozik együtt.
Damon jelenlegi munkájának nagy része egy kínai projektből fejlődött ki. 1995-ben, amikor az ország az 1989-es Tiananmen téri tüntetések után még mindig érzékeny volt a nyilvános gyülekezésekre, a délnyugat-kínai Szecsuán tartomány fővárosában, Csengtuban találta magát. A hivatalos gyanakvást leküzdve az explicit politikai üzenetek kerülésével egy kéthetes sorozatot szervezett, amelyben művészek egy csoportja ideiglenes köztéri műalkotásokat és performanszokat készített, amelyek a Funan folyó iparosításának történetét és következményeit egyaránt dramatizálták. A vállalkozás sikere egy újabb felkéréshez vezetett, ezúttal egy városi park létrehozására, amelyet az Élő víz kertjének nevezett el. Az 1998-ban megnyitott hathektáros terület egy természetes vizes élőhelyet, amely víztisztító rendszerként működik, egy környezeti oktatási központot, egy amfiteátrumot és interaktív víziszobrokat foglal magában, köztük egy óriási halat, amely a regenerációt szimbolizálja. A kert célja, hogy bemutassa a természetes folyamatok használatát a víz tisztítására. A korábbi fesztiválhoz hasonlóan ez is kiterjedt közösségi találkozók és a helyi vízviszonyokról folytatott megbeszélések eredménye volt.
Damon ezt a modellt más helyszínekre is elvitte. A Keepers of the Waters of the Waters-t katalizátorként jellemzi: miközben az irányítás helyi kézben marad, szervezete összehozza a közösségi vezetőket és a szakértőket, és segít nekik a megoldások ötletelésében. A lényeg a változás elősegítése, nem pedig egy konkrét megoldás kidolgozása. Néha a folyamatot meghiúsítja a helyi politika. Ez volt a helyzet egy hasonló indíttatású projektben Pittsburgh hátrányos helyzetű Larimer negyedében 2012-16-ban. Ott Damon egy közösségi csoporttal dolgozott együtt, hogy kreatív terveket dolgozzanak ki a helyi vízproblémák kezelésére. A felvetett ötletek között szerepelt az esővíz átirányítása az áradások enyhítésére és egy ciszterna létrehozása egy városi park központi elemeként.A helyi művészek és lakosok lelkes hozzájárulása ellenére, Damon elmondása szerint, a projekt kudarcba fulladt, amikor a felülről jövő megközelítést kereső finanszírozók hirtelen leállították.
Damon egyik jelenlegi erőfeszítése a Mississippi folyó megtisztítására irányul. A projekt ismét az érintett felek összefogását jelenti – ezúttal a gátak lebontására, a vízáramlás helyreállítására, valamint a kis patakok és folyók újbóli összekapcsolására összpontosítva. Damon munkája rendszeresen magában foglalja a széles körű oktatási tevékenységet. Honlapja, blogja és hírlevele részletesen ismerteti a tudósok, művészek és más aktivisták legfrissebb híreit a csapvíz mérgező voltától kezdve az olyan zöld megoldásokig, mint az erdőtelepítés és a környezetbarát pázsit. Jelenleg fejezi be A Memory of Living Water (Az élő víz emlékezete) című memoár- és eszköztárát, amely az útjának krónikáját, filozófiáját és az általa felfedezett aktivista megközelítések értékelését tartalmazza.
Bonnie Ora Sherk Damonhoz hasonlóan az Eco arthoz a performanszon keresztül jutott el. Az 1970-es években San Franciscóban egy sor olyan munkára vállalkozott, amelyek megkérdőjelezték az ember uralmát a természet felett: estélyi ruhában ült egy elárasztott autópálya-csomópontban; elhagyatott közterületeket alakított át ideiglenes hordozható parkokká, megdöbbentő látványt nyújtva az autópálya-lehajtó melletti betonszigeteken együtt élő farm- és állatkerti állatoknak; egy ketrecbe zárt patkány kíséretében ebédelt az állatkert egyik cellájában, miközben a szomszédos tigris nézte. Egy múzeumi galériában egy egész ökoszisztémát hozott létre fákkal és különböző állatokkal, és lehetővé tette, hogy az alkotóelemek kölcsönhatásba lépjenek egymással. Ezek a munkák egy hétéves, A farm (1974-80) című projektben csúcsosodtak ki, amely az autópálya-felüljárók kereszteződésében található San Franciscóban – a hordozható parkok kiterjedtebb, hosszabb távú megfelelője. A Farm biokertekből, állatmenhelyből, művészeti kiállításokból, valamint zenészek és színészek számára kialakított előadóterekből állt.
Ez vezette Sherket jelenlegi munkájához, az “Egy élő könyvtár” címet viselő projektsorozathoz. Az elsőt 1981-ben a New York-i Közkönyvtár mellett képzelte el a Bryant Parkban, amely akkoriban a Needle Park becenévre hallgató drogparadicsom volt. Elképzelése az volt, hogy a közeli könyvtár által nyújtott információs menedékhelyhez hasonlóan a Tudás kertjeinek sorozatát hozza létre. A különböző növény- és állatfajokat bemutató kertek a periférián és a központban különböző interaktív oktatási és kulturális programok alapjául szolgáltak volna. A kerteknek olyan témájúaknak kellett volna lenniük, mint a matematika, amely a természet mintáit emeli ki, vagy a vallás, amely a különböző növények szimbolikáját tárja fel. Bár a projekt soha nem valósult meg, mégis ez adta a szikrát a jelenlegi munkájához.
A “A Living Library” (Sherk megjegyzi, hogy az A.L.L. rövidítés összefoglalja ambícióját, hogy minden élő rendszerrel foglalkozzon) jelenleg különböző helyszíneken működő kezdeményezések laza halmaza, amely Sherk reményei szerint globális hálózattá fejlődik. Az ösztöndíjakkal támogatott könyvtárak úgy alakítják át az elpusztult területeket, hogy iskolásokat és közösségi tagokat vonnak be természetjárásba, kertészkedésbe, őshonos növények helyreállításába és esővízgyűjtő rendszerek megvalósításába. Ezeket a tevékenységeket beépítik a helyi iskolák tanterveiben szereplő oktatási programokba.
Az egyik Élő Könyvtár a New York-i Roosevelt-szigeten található közkönyvtár egyik fiókja mellett található. A 2002-ben elkezdett munka közösség által működtetett kerteket és tanulási zónákat hoz létre az East Riverben lévő sziget tizenhárom hektáros parkjában, nem messze az Egyesült Nemzetek Szervezetétől. A programkínálatban a gilisztáktól és a magtakarítástól kezdve az élelmiszerbiztonságig és az élelmiszer-fenntarthatóságig mindenféle témájú workshopok szerepelnek. San Franciscóban a Bernal Heights-i A Living Library egy olyan park kezdete, amely az Islais Creek vízgyűjtő területéhez tartozó tizenegy városrészre terjed ki. A projekt magában foglalja egy természetjáró sétaút első szakaszát, amely összeköti majd az iskolákat, parkokat, utcákat, lakótelepeket és egyéb szabad területeket. A projekt máris egy korábban kopár dombot, amelynek lefolyása egykor a helyi árvizeket és szennyvízátfolyásokat súlyosbította, őshonos fákkal és növényekkel teli buja kertté alakított át.
A napjainkban fellendülőben lévő öko-művészeti mozgalom számos feltevését és megközelítését az ilyen úttörők ökofeminista irányzatának köszönheti. A közelmúltbeli MacArthur-ösztöndíjas Mel Chin Revival Field (1991-) című munkája célzott ültetésekkel tisztítja meg a talajt a nehézfémektől – a “zöld kármentesítés” ikonikus példája. Nils Norman közösségi városi mezőgazdasági parkokat hozott létre. Amy Balkin jogi lehetőségeket keres arra, hogy a földterületeket és a levegőt a köztulajdon részévé tegye. Mindezek a művészek a modern kapitalizmus és technológia instrumentalista ideológiájának kritikájára támaszkodnak, amely visszautal Merchant elemzésére a haladáshoz való problémás ragaszkodásunkról. Denes és Ukeles közelmúltbeli múzeumi kiállításai ellenére ez a fajta művészet gyakran nem jelenik meg a mainstream művészeti világban. Az öko-művészeti projektek jellemzően a művészeti világon kívüli munkatársak nagy csoportjait vonják be, a művészetet a kulturális kifejezés más formáival olvasztják össze, az esztétikai és gyakorlati megfontolásokat összemosják, és általában szembemennek a meglévő kereskedelmi és kritikai keretekkel. De ahogy az éghajlati válság egyre mélyül, és mi válaszokat keresünk, talán ez az a művészet, ami a leginkább számít.
1 Carolyn Merchant, A természet halála: Women, Ecology and the Scientific Revolution, New York, Harper Collins, 1980, 293. o.
2 Newton és Helen Mayer Harrison, interjú Elizabeth Stephens és Annie Sprinkle, “The Harrisons,” SexEcology, 2010. július 4., sexecology.org.
3 Aviva Rahmani, idézi G. Roger Denson, “Earth Day EcoArt by Aviva Rahmani Confronts Deforestation, Fracking, Nuclear Hazards in Eastern US Woodlands,” Huffington Post, 2016. április 21., huffpost.com.
4 Betsy Damon, “Public Art Visions and Possibilities: From the View of a Practicing Artist,” A Memory of Living Water, megjelenés alatt.