A maja mitológia

A mitológiai ábrázolások a San Bartolo késő preklasszikus kori falfestményeitől egészen a késő posztklasszikus kori kódexekig terjednek. Az alábbiakban olyan ősi mítoszok áttekintése következik, amelyek nagyrészt a fentebb vázolt korai gyarmati és újabbkori szóbeli hagyományok átfogó narratív témáihoz kapcsolódnak.

Kozmogónia: A nagy krokodil legyőzéseSzerkesztés

Egy jukatek tűzszertartás korai leírásában (Relación de Mérida) egy krokodil szimbolizálja az özönvizet és a földet; egy ilyen krokodil, akit Itzam Cab Ainnak hívtak, közreműködött az árvíz előidézésében, és úgy győzték le, hogy elvágták a torkát (Maní és Tizimín Chilam Balam könyvei). A spanyolok előtti adatok ezekre az eseményekre utalnak. A Drezdai Kódex 74. oldalán található, vizet okádó, szarvasfejű égi sárkányt általában az özönvíz okozójának tartják. Egy posztklasszikus kori falfestmény Mayapanból egy megkötözött krokodilt ábrázol a vízben, míg egy Palenque-ből származó klasszikus felirat (XIX. templom) egy krokodil lefejezését említi.

Az emberiség teremtése: Szerkesztés

Több vázán a Popol Vuh majomtestvérei, Hun-Batz (“Egy üvöltőmajom”) és Hun-Choven, üvöltőmajom istenekként szerepelnek, akik könyveket írnak és emberi fejeket faragnak. Hieroglifikusan és metaforikusan az írás és a szobrászat az emberi lények megteremtésére utalhat. Egy Las Casas által közvetített mítosz a megfelelő, transzcendens perspektívába helyezi ezeket a cselekedeteket, amikor leírja, hogy a korábbi teremtési kísérletek kudarcot vallottak, mígnem két kézműves testvér, Hun-Ahan és Hun-Cheven engedélyt kapott arra, hogy mesterségükkel megteremtsék az emberiséget, sőt, a jelenlegi világegyetemet is.

A hősök cselekedeteiSzerkesztés

Hős ikrekSzerkesztés

A Hős testvérekről szóló történetek, akiket a Popol Vuh Hunahpu és Xbalanque (az ikonográfiai “fejpántos istenek”) néven nevez, már a klasszikus korban is keringtek, bár a XVI. századi elbeszéléssel csak részben egyező változatokban. Egyáltalán nem gyakori például, hogy labdajátékosként találjuk őket. Ehelyett két másik epizód emelkedik ki. Az első, amely megfelel a Popol Vuh elszigetelt Vucub Caquix-meséjének, egy madárdémon legyőzése, amelyet már a késő preklasszikus kori Izapában és a legkorábbi copani labdapályán is illusztráltak, és amely egész Mezoamerikában megtalálható. A másik, a Popol Vuhban nem ábrázolt epizódban a hős testvérek egy haldokló szarvast ápolnak, amelyet egy keresztbe tett csontokkal borított lepel takar, egy olyan jelenetben, amely a hősök apjának szarvassá való átalakulását ábrázolhatja. Mind a maja, mind a nem maja hősmesékben az ilyen átalakulás a halál eredetével egyenértékű. A San Bartolo nyugati falfestményei még egy másik epizódot is ábrázolhatnak, nevezetesen azt, hogy Hunahpu hozza az első áldozatokat a világ négy negyedében. Végül a fejpántos istenek gyakran részt vesznek a Csonkolt Kukorica Isten, a Kukorica Hős mitológiájában.

Kukorica HősSzerkesztés

A Csonkolt Kukorica Isten számos epizód tárgya, amelyeknek csak egy részét magyaráztuk meg. Gyakran kísérik őt a Hős ikrek. Egyes tudósok a Hős-ikrek apjának, a “bukott hős” Hun-Hunahpu klasszikus alakjának tartják, és ennek megfelelően a kakaófára erősített kukoricaisten fejét Hun-Hunahpu levágott fejének tekintik, amely egy kalászfára van felfüggesztve. Van azonban egy olyan tendencia is, amely a Tonsured kukoricaistent saját jogú ügynökként kezeli. A tudósok az Öböl-menti népek kukoricahőséhez hasonlították, és ennek az istenségnek a mitológiájából számos epizódot azonosítottak a maja művészetben, például a vízi születését és újjászületését, a víz és az eső istenségeinek zenei kihívását (a San Bartolo nyugati falán) és az utóbbiak teknősbékából való győztes kiemelkedését. Mások azonban a “zenei kihívást” inkább esőcsináló rituálénak, a teknősbékából való kiemelkedést pedig a Kukorica-hegy megnyitásának tekintik. Egy másik gyakori jelenet, a meztelen nőkkel körülvett kukoricaisten, talán ahhoz a tényhez kapcsolódik, hogy a csonka kukoricaisten holdistenként is funkcionál; ugyanis számos mezoamerikai nap- és holdmesében a játékos kedvű fiatalember a nap helyett holddá válik azáltal, hogy enged a fiatal nők csábításának.

JaguárölőkSzerkesztés

A homályos múltban, mielőtt még rend uralkodott, a jaguárok folyamatos fenyegetést jelentettek az emberiségre. A chiapasi maja csoportok mítoszaikban és rítusaikban a jaguárölő hősök tetteit örökítették meg, nevezetesen a kőülésre átszúrt jaguárok megölését; a jaguárok “kőcsapdába” való befogását; és egy bizonyos sziklán való elégetését. Mindezek a jaguárok az ellenséges társadalmi csoportok hatalmát képviselik. A kodályi vázák hasonló hőstetteket mutatnak, de úgy tűnik, hogy ezeket négy férfinak tulajdonítják. A háborúval és a földi tűzzel összefüggésbe hozott, földön fekvő jaguár istenségnek egy sziklát dobnak a hasára, amely talán egy csapdához tartozik; vagy pedig megkötözik és fáklyára vetik, az egyik jelenetben egy szikla-szerű oltáron ülve. Valószínűleg azért, mert a jaguárok ellenséges uralkodókat és harcosaikat is szimbolizálhatják, ez utóbbi epizódra Naranjo egyes monumentális feliratai, valamint Tonina (megkötözött fogoly, jaguár isten attribútumokkal) művészetében is utalnak. Ugyanezek a feliratok kapcsolják össze a klasszikus jaguárölő témát az úgynevezett jaguárbaba témájával.

Házasság a FölddelSzerkesztés

Kolibri kérőSzerkesztés

Mint már említettük, “Kolibri” a fő hegyi istenség lányának udvarlásáról és elrablásáról szóló, széles körben elterjedt elbeszélés hőse. Mivel a lány a föld “menyasszonyi gazdagságát” képviseli, ezt a mesét a lány kezének megkérésére irányuló eljárások részeként is előadták. Ennek megfelelően egy híres klasszikus váza egy kolibri maszkot viselő kérőt ábrázol, aki egy vázát nyújt át a felső istennek és a látszólag lányának, a Holdnak. Ugyanebbe a kontextusba tartozik az a jól ismert figura is, amely egy szövőszéken ülő és egy szövő fiatal nőt figyelő kolibrit ábrázol.

Elrablás epizódSzerkesztés

Egy sor kodályi váza agancsos fiatalembert ábrázol fiatal nőkkel és amazonokkal együtt, akik egy szarvast ülnek fel, és mindannyian egy sebesült vagy haldokló öregembert vesznek körül, aki a szarvas (Sip) védőistensége. További jeleneteken a felső isten, Itzamna lovagol egy szarvason, a hős testvérek pedig egy vadkanra vadásznak, amelybe a felső isten belekapaszkodik. A sebesült öregemberrel való csoportot a vadászattal kapcsolatos fogalmakkal és mesékkel magyarázták, de a Kolibri-mítosz elrablási epizódjával is, egy rekonstruált klasszikus változatban, amelyben egy “kukorica-szarvas isten” hős és az Ikrek szerepelnek. Egy különösen fantáziadús rekonstrukció így hangzik:

“Az idős Huk Siʼp isten megbetegedett. Az egyik Ikrek szarvassá változik, hogy elrabolja a feleségét. Huk Siʼp felesége az Ikrekkel együtt elmenekül. Az idős isten megkéri Itzamnaaj-t, hogy hozza vissza a feleségét. Itzamnaaj egy szarvason lovagolva üldözőbe veszi az Ikreket. Az Ikrek megtámadják Itzamnaaj-t és megsebesítik. Itzamnaaj egy pekárián lovagolva megmenekül tőlük. Az Ikrek kibékülnek Itzamnaajjal és ajándékokat hoznak neki.”

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.