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Lorsque vous faites face à une jonction dans votre vie, une période de transition ou une décision importante, je me demande…
Cherchez-vous une réponse en pesant tous vos choix de manière raisonnée et rationnelle ? Ou essayez-vous de ressentir votre chemin, en cherchant un sentiment instinctif de justesse ?
Imaginez-vous que l’univers ou une présence divine a des conseils à vous offrir sur votre chemin, et que vous êtes appelé vers une direction ou une autre en raison de votre travail spirituel particulier ou de votre destinée dans un déroulement universel plus large ? Ou bien avez-vous le sentiment que nous sommes tous tout à fait seuls dans un univers indifférent, et que toutes les choses de cette vie se déroulent par une certaine combinaison d’action humaine et de hasard ?
Dans les nombreuses traditions de discernement et de prise de décision fondée sur la spiritualité, il y a peut-être deux très grandes catégories :
La première perspective est que nous donnons du sens au fur et à mesure que nous marchons. Il n’y a pas de « plan global », pas de « volonté de Dieu pour notre vie », pas de « où je suis censé être ou ce que je suis censé faire dans le schéma universel des choses ». Il n’y a que le choix : les choix que nous faisons, leurs conséquences sur nos vies et nos relations, ce qu’ils disent de nous, et dans quelle mesure ils nous permettent de vivre au maximum de nos capacités. On pourrait qualifier cette vision d’existentialiste, mais elle peut également être comprise en langage spirituel. Notre vocation est de donner un sens à notre vie à travers les choix que nous sommes les seuls à pouvoir faire.
Un autre langage de discernement provient d’une tradition de croyance théiste dans laquelle le chercheur vit et se déplace dans un champ ou un terrain d’être divin. L’univers exprime et déploie une intention divine, ce que certains appellent la volonté divine et d’autres le désir divin, et nous faisons partie de son action, de son expression et de son accomplissement. Dans cette optique, la vie de chaque personne a un but dans ce déploiement plus vaste, et il est possible pour l’individu de faire l’expérience du divin en tant que communicateur, réactif et dirigeant. Il s’agit d’une compréhension mystique de l’univers et de notre place en son sein.
J’ai personnellement de la sympathie pour ces deux points de vue et j’ai expérimenté mon chemin des deux façons. J’ai suffisamment d’expérience personnelle d’étranges synchronicités et d’intuitions urgentes pour sentir que la réalité est intelligente, réactive et très mystérieuse. En même temps, je pense que nous construisons nos vies par ce que nous choisissons, moment après moment, jour après jour, et je crois que nous sommes profondément responsables de tout ce que nous créons par nos choix.
Il y a eu des passages dans ma propre vie où j’ai désiré, prié, supplié pour être guidé par Dieu ou par ma propre sagesse plus profonde, et j’ai été rencontré par un silence assourdissant et un profond sentiment d’être seul avec des choix très difficiles, un petit bateau avec de courtes rames dans une grande mer.
Il y a eu d’autres moments où j’ai eu l’impression que le vent s’emparait de mes voiles et me déplaçait avec une grande énergie dans une direction qui me semblait juste à tous égards, une direction ou une intuition indéniable que j’étais appelé à faire une chose particulière. Des conditions propices semblaient conspirer pour m’aider, et ce qui suivait ce choix et en découlait avec le temps confirmait la justesse de la décision.
Peut-être existe-t-il aussi un terrain intermédiaire dans lequel nous cherchons par l’intuition et le sentiment et la sagesse directrice d’une communauté plus large à laquelle nous appartenons, un chemin qui est à la fois personnellement affirmatif pour la vie et bon pour l’ensemble. Je ne pense pas que nous ayons besoin de formuler cela comme une guidance divine, mais cela fait appel à un sens plus large de soi, ou à un sens plus large d’appartenance que de simplement suivre ses désirs personnels ou son raisonnement.
Il est possible d’imaginer que la guidance vient comme une sorte de directive sur un choix spécifique. Que dois-je faire ? Cette chose particulière ou cette chose particulière ? C’est comme si l’on se trouvait à un carrefour, face à quatre options possibles, et que l’on devait choisir : Quelle est la bonne chose à faire ? Quel est le bon pas à faire?
Nombre d’entre nous ont maintenant des appareils GPS dans leurs voitures ou sur leurs téléphones – des systèmes de positionnement global qui interfacent les satellites avec des cartes pour localiser où nous sommes et comment nous rendre d’un endroit à un autre. D’une voix claire, agréable et mécanique, il vous parle, vous disant des choses comme : « Virage à gauche en approche, 200 pieds. » Ou si vous prenez un mauvais virage, il vous dit : « Recalculer l’itinéraire » et vous remet sur la bonne voie. Et quand vous arrivez à votre destination, il dit, de manière très satisfaisante, « Vous êtes arrivé ».
Quoi de plus clair ? Peut-être que la guidance spirituelle pourrait fonctionner un peu comme ça. On recevrait des indications sur un choix particulier ou sur l’endroit où l’on devrait aller. Il y a des bons et des mauvais tournants, une destination particulière et un itinéraire particulier (plus des recalculs, si nécessaire).
Bien qu’il soit vrai que l’on puisse avoir une intuition très forte pour faire quelque chose en particulier – ou ne pas le faire – j’en suis venu à croire que la boussole est une métaphore plus appropriée pour la façon dont l’intuition et la guidance intérieure fonctionnent. L’aiguille de la boussole ne pointe pas vers le sud-ouest pour indiquer que vous devez tourner vers le sud-ouest, puis passer au plein sud lorsque c’est la meilleure façon d’aller.
La boussole vous indique simplement la direction du pôle nord de la Terre. La pointe de l’aiguille est attirée vers le nord parce qu’elle ressent une attraction magnétique vers le nord. C’est tout ce que la boussole fait pour vous. Le nord est la seule chose qu’elle révèle. Ce que vous faites par rapport à cette connaissance ne dépend que de vous. Vous pouvez vous diriger directement vers lui, vous pouvez vous tourner dans la direction opposée et marcher vers le sud ; vous pouvez garder le nord dans le coin de l’œil en vous déplaçant vers l’est. Vous pouvez faire une randonnée en amont le long d’un lit de ruisseau sinueux qui serpente d’abord d’un côté puis de l’autre, mais qui se déplace toujours généralement dans la direction du nord.
Si nous devions comprendre le « nord » comme une métaphore spirituelle, que signifie-t-il ? Et si l’aiguille de la boussole est aussi une métaphore spirituelle, qu’est-ce qui, en nous, est attiré par le nord ?
Repensez à un moment où vous vous êtes senti spirituellement ancré, où vous avez senti que vos actions découlaient d’un sentiment d’être chez vous en vous-même, d’être en accord avec votre meilleur moi et vos valeurs les plus vraies. Pouvez-vous jouer dans votre imagination une scène dans laquelle vous êtes spirituellement centré ? Qu’arrive-t-il à votre respiration lorsque vous vous en souvenez ou que vous l’imaginez ? Comment vous sentez-vous dans votre corps ? Quelle est la qualité de votre interaction avec les autres ? Quel est le sentiment dans la pièce ? Qu’est-ce qui émerge de vos choix ou de vos interactions ?
Cela pourrait commencer à vous donner une idée de votre « vrai nord ». La question n’est peut-être pas : » Devrais-je choisir A, ou B, ou C ? « , mais plutôt : » Que se passe-t-il lorsque je me déplace, que je parle et que j’envisage la situation à partir d’un lieu de mon centrage spirituel le plus profond ? » Une autre bonne question est : » Quels types de choix me permettent de rester plus centré spirituellement, plus en accord avec mon vrai nord ? «
Un GPS nous permet de ne pas avoir à réfléchir. On nous dit simplement ce qu’il faut faire. Nous n’avons pas besoin d’être conscients de l’endroit où nous sommes, ou de la façon d’arriver là où nous voulons aller. Une boussole place une plus grande responsabilité de conscience et de choix entre nos mains.
Nous pouvons penser que le discernement consiste à prendre les décisions importantes de la vie – changer d’emploi, avoir un enfant, se marier ou mettre fin à une relation, etc. Mais le chemin du discernement consiste plutôt à développer une conscience de notre sens intérieur de la vérité, un sentiment intérieur de justesse ou de plénitude, une capacité à sentir nos oui et nos non les plus profonds. C’est l’aiguille de la boussole en nous.
En développant une conscience de ce que ressent un bien-être plus ou moins grand, en apprenant à distinguer quand nous nous rapprochons ou nous éloignons de ce bien-être, nous développons une base pour des choix plus vrais. Nous trouvons le nord en nous accordant à un sentiment de sacralité ou de plénitude – en nous-mêmes et chez les autres. Lorsque nous perdons cette syntonisation, ou que nous nous sentons coupés d’elle, lorsque nous ne pouvons pas sentir dans quelle direction se trouve notre plénitude, les choix que nous faisons peuvent ne pas être éclairés par ce qui est le mieux pour nous-mêmes ou pour les autres.
Nous devons poser non seulement la question « Qui suis-je ? » mais aussi « De qui suis-je ? ». Un ami m’a un jour partagé cette vérité : » Le discernement est personnel, mais pas privé. » Nous ne sommes pas des agents entièrement libres, prenant nos décisions dans le vide. Nous appartenons à une communauté d’autres personnes et à une communauté de vie. Au mieux, notre capacité à nous accorder à la dimension sacrée et à une expérience d’enracinement spirituel nous met en contact non seulement avec notre vrai nord intérieur, mais aussi avec un nord partagé vers lequel la plus grande communauté de vie aspire et évolue.
Suivant cette boussole, le chemin peut être sinueux, mais nous pouvons avoir confiance que la direction est vraie.
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- Trouver le vrai nord – 1er juillet 2017
Tags : quest-magazine-2017-07, façons de savoir
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