Mytologiset esitykset ulottuvat San Bartolon myöhäispreklassisista seinämaalauksista aina myöhäis-postklassisiin koodekkeihin asti. Seuraavassa esitetään katsaus muinaisiin myytteihin, jotka liittyvät suurelta osin edellä hahmoteltuihin varhaiskoloniaalisen ja uudemman suullisen perinteen laajoihin kerronnan teemoihin.
Kosmogonia: Suuren krokotiilin tappioEdit
Jukatekkien tulirituaalin varhaisessa kuvauksessa (Relación de Mérida) krokotiili symboloi vedenpaisumusta ja maata; tällainen krokotiili, nimeltään Itzam Cab Ain, oli mukana aiheuttamassa vedenpaisumusta, ja se kukistettiin leikkauttamalla sen kurkku auki (Manín ja Tizimínin Chilam Balamin kirjat). Espanjaa edeltävät tiedot viittaavat näihin tapahtumiin. Dresdenin koodeksin sivulla 74 olevan vettä sylkevän, peuransorkkaisen taivaallisen lohikäärmeen uskotaan yleisesti aiheuttavan vedenpaisumuksen. Mayapanista peräisin olevassa jälkiklassisessa seinämaalauksessa näkyy sidottu krokotiili vedessä, kun taas Palenquesta (temppeli XIX) peräisin olevassa klassisessa kirjoituksessa mainitaan krokotiilin mestaus.
Ihmiskunnan luominen: Monkey BrothersEdit
Monilla vaaseilla Popol Vuhin apinaveljet, Hun-Batz (”Yksi ulvova apina”) ja Hun-Choven, esitetään ulvova apina-jumalina, jotka kirjoittavat kirjoja ja veistävät ihmispäitä. Hieroglyfisesti ja metaforisesti kirjoittaminen ja veistäminen voivat viitata ihmisen luomiseen. Las Casasin välittämä myytti asettaa nämä teot oikeaan, transsendenttiseen perspektiiviinsä kuvaamalla, kuinka aiemmat luomisyritykset epäonnistuivat, kunnes kaksi käsityöläisveljestä, Hun-Ahan ja Hun-Cheven, saivat luvan luoda ihmiskunnan ja itse asiassa nykyisen maailmankaikkeuden käsityönsä avulla.
Sankariveljesten teot Muokkaa
Sankarikaksoset Muokkaa
Tarinoita sankariveljeksistä, joita Popol Vuh kutsuu nimillä Hunahpu ja Xbalanque (ikonografiset ”päähinejumalat”), kiersi jo klassisella kaudella, vaikkakin versioina, jotka ovat vain osittain yhteneviä kuudennentoista vuosisadan kertomuksen kanssa. Ei esimerkiksi ole lainkaan tavallista, että he esiintyisivät pallopelaajina. Sen sijaan kaksi muuta episodia erottuu muista. Ensimmäinen, joka vastaa Popol Vuhin erillistä Vucub Caquix -tarinaa, on lintudemonien kukistaminen, joka on kuvattu jo myöhäispreklassisessa Izapassa ja Copanin varhaisimmassa palloilukentässä ja jota esiintyy kaikkialla Mesoamerikassa. Toisessa jaksossa, jota ei esitetä Popol Vuhissa, sankariveljekset hoitavat kuolevaa peuraa, joka on peitetty ristikkäisten luiden peittämään käärinliinaan, kohtauksessa, joka saattaa edustaa sankareiden isän muuttumista peuraksi. Sekä maya-sankaritarinoissa että muissa kuin maya-sankaritarinoissa tällainen muodonmuutos vastaa kuoleman alkuperää. San Bartolon länsiseinän seinämaalaukset saattavat esittää vielä toisenkin episodin, nimittäin Hunahpun, joka tuo ensimmäiset uhrit maailman neljään neljännekseen. Lopuksi, päähinejumalat osallistuvat usein Tonsuroidun maissinjumalan, maissisankarin, mytologiaan.
MaissisankariEdit
Tonsuroidusta maissinjumalasta kertovat monet episodit, joista vain osa on selitetty. Usein hänellä on mukanaan sankarikaksoset. Jotkut tutkijat pitävät häntä Sankarikaksosten isän, ”epäonnistuneen sankarin” Hun-Hunahpun klassisena muotona, ja pitävät vastaavasti kaakaopuuhun kiinnitettyä maissijumalan päätä Hun-Hunahpun katkaistuna päänä, joka on ripustettu kalebassipuuhun. On kuitenkin myös taipumus kohdella Tonsured-maissijumalaa omana toimijana. Tutkijat ovat verranneet häntä Persianlahden rannikkokansojen maissisankariin ja tunnistaneet mayataiteesta useita jaksoja tämän jumaluuden mytologiasta, kuten hänen syntymisensä ja uudestisyntymisensä vedessä, hänen musiikillinen haasteensa veden ja sateen jumalille (San Bartolon länsiseinällä) ja hänen voittoisa ulospääsynsä jälkimmäisen kilpikonnien asuinpaikasta. Toiset kuitenkin pitävät ”musiikillista haastetta” mieluummin sateentekorituaalina ja kilpikonnien asuinpaikasta nousemista Maissi-vuoren avautumisena. Toinen usein esiintyvä kohtaus, jossa maissinjumala on alastomien naisten ympäröimä, saattaa liittyä siihen, että tongittu maissinjumala toimii myös kuunjumalana; sillä monissa mesoamerikkalaisissa auringon ja kuun tarinoissa leikkisästä nuoresta miehestä tulee pikemminkin kuu kuin aurinko antautumalla nuorten naisten houkutuksille.
Jaguaarien tappajatEdit
Hämärässä menneisyydessä ennen kuin järjestys oli vallalla, jaguaarit muodostivat jatkuvan uhan ihmiskunnalle. Chiapasin mayaryhmät ovat välittäneet myyteissään ja rituaaleissaan jaguaarinmurhaajasankareiden tekoja, nimittäin kivipaikoilleen kiinnitettyjen jaguaarien tappamista, jaguaarien pyydystämistä ”kiviloukkuun” ja niiden polttamista tietyllä kivellä. Kaikki nämä jaguaarit edustavat vihamielisten sosiaalisten ryhmien valtaa. Koodikaalisissa maljakoissa näytetään samankaltaisia urotekoja, mutta ne näyttävät kuuluvan neljälle miehelle. Sotaan ja maanpäälliseen tuleen liitettyyn, maassa makaavaan jaguaarijumalaan heitetään vatsalleen kivilohkare, joka ehkä kuului ansaan; vaihtoehtoisesti hänet sidotaan ja pannaan soihtuun, yhdessä kohtauksessa hänen istuessaan lohkareen kaltaisella alttarilla. Todennäköisesti siksi, että jaguaarit voivat symboloida myös vihamielisiä hallitsijoita ja heidän sotureitaan, jälkimmäiseen episodiin viitataan tietyissä Naranjon monumenttikirjoituksissa sekä Toninan taiteessa (sidottu vanki, jolla on jaguaarijumalan attribuutteja). Samat kaiverrukset yhdistävät klassisen jaguaarintappaja-teeman niin sanottuun jaguaarivauvaan.
Avioliitto maan kanssaEdit
Kolibrin kosijaEdit
Kuten aiemmin mainittiin, ”Kolibri” on sankari laajalle levinneessä kertomuksessa, joka kertoo tärkeimmän vuorijumaluuden tyttären kosiskelusta ja sieppauksesta. Koska tytär edustaa maan ”morsiamenrikkautta”, tämä tarina lausuttiin myös osana menettelytapoja, joilla pyydettiin tytön kättä. Niinpä eräässä kuuluisassa klassisessa maljakossa nähdään kosija, jolla on kolibrinaamio ja joka esittelee maljakon ylijumalalle ja tyttärelle, joka näyttää olevan hänen tyttärensä, kuu. Samaan yhteyteen kuuluu myös tunnettu hahmo, jossa kolibri istuu kangaspuulla ja tarkkailee kudontaa tekevää nuorta naista.
SieppausjaksoEdit
Monissa koodikaalisissa maljakoissa nähdään sarvipäisiä nuoria miehiä yhdessä nuorten naisten ja amatsonien kanssa ratsastamassa peuraa, ja he kaikki ympäröivät haavoittunutta tai kuolevaa vanhaa miestä, joka on peuran (Sip) suojelijajumala. Muissa kohtauksissa ylempi jumala Itzamna ratsastaa peuran selässä ja sankariveljekset metsästävät villisikaa, johon ylempi jumala on kiinnittynyt. Ryhmä haavoittuneen vanhuksen kanssa on selitetty metsästykseen liittyvillä käsitteillä ja tarinoilla, mutta myös Kolibri-myytin sieppausepisodilla, rekonstruoidussa klassisessa versiossa, jossa on mukana ”maissi-hirvijumala”-sankari ja kaksoset. Eräs erityisen mielikuvituksellinen rekonstruktio menee näin:
”Iäkäs jumala Huk Siʼp sairastui. Yksi Kaksosista muuttuu peuraksi siepatakseen hänen vaimonsa. Huk Siʼpin vaimo pakenee Kaksosten kanssa. Iäkäs jumala pyytää Itzamnaajilta, että tämä toisi vaimonsa takaisin. Itzamnaaj ratsastaa peuran selässä kaksosten perään. Kaksoset hyökkäävät Itzamnaajin kimppuun ja haavoittavat häntä. Itzamnaaj pelastautuu heiltä ratsastamalla pekkarilla . Kaksoset tekevät sovinnon Itzamnaajin kanssa ja tuovat hänelle lahjoja.”