JOHANNES KASTAJA (̓Ιωάννης ὁ Βαπτιστής). Kutsuttiin ”Kastajaksi” (Matt 3:1) ja ”kastajaksi” (Mark 6:14) erottaakseen hänet muista samannimisistä ja kiinnittääkseen huomiota hänen erityiseen palvelutehtäväänsä. Syntyi (n. 7 eaa.) pappissukuisille vanhemmille, Sakariakselle ja Elisabetille, joka oli sukua Jeesuksen äidille Marialle (Luuk. 1:5, 36). Hänen nuoruutensa kului hämärässä, kunnes hän sai jumalallisen kutsun profeetalliseen kutsumukseen (3:2) ja ryhtyi julkiseen virkaan. Sen jälkeen, kun Johannes oli antanut Jeesukselle hyväksyntänsä (Joh. 1:24-36), heidän työnsä olivat jonkin aikaa päällekkäisiä. Pian tämän jälkeen Herodes Antipas pidätti Johanneksen ja surmasi hänet (Mark. 6:27) jättäen jälkeensä joitakin opetuslapsia, jotka eivät olleet liittyneet Jeesuksen liikkeeseen.
Kastajan Johanneksen (jäljempänä Johannes) elämää koskevat lähteet löytyvät pääasiassa VT:n neljästä evankeliumista ja Apostolien teoista sekä eräästä Josefuksen viittauksesta.
Mk-1:2-11, 14; 2:18; 6:14-29; 8:27f.; 9:11-13; 11:29-33
”Q”-Matt 3:7-10-Luk 3:7-9
Matt 3:11, 12-Luk 3:15-17
Matt 11:2-6-Luk 7:18-23
Matti 11:7-11-Luk. 7:24-28
Matti 11:16-19-Luk. 7:31-35
Matti 11:12-Luk. 16:16
Matti 3:14ff.
11:14ff.
Luk. 1:5-25, 57-66, 67-80
3:1ff.
3:19f.
7:29f.
Acts 1:5, 22
13:24f.
John 1:6-8, 15, 19-40
10:40f.
Joosephus, Antiquities XVIII. v. 2
Slaavilaisesta Josephuksesta ja mandealaisesta aineistosta poimittuja viitteitä ei voi turvallisesti käyttää 1. vuosisadan historiaan
Outline
1. Merkitys. UT arvostaa Johanneksen ja hänen palvelutehtävänsä merkitystä hyvin korkealle. Jeesuksen ja Johanneksen tehtävien välillä vallitsi todellinen solidaarisuus. Johanneksesta Jeesus sanoi: ”Kukaan naisista syntyneistä ei ole suurempi kuin Johannes” (Luuk. 7:28). Hän oli Kristuksen edelläkävijä (Mark. 1:2). Hänen kastamisriitistään tuli keskeinen kristillinen asetus (Apostolien teot 2:38). Hänen vangitsemisellaan ja kuolemallaan oli suuri vaikutus Jeesukseen (Mark. 1:14f.). Mestari piti häntä toisena Jumalan lähettämänä Eliana muinaisen profetian mukaisesti (Mal 4:5; Mark 9:13). Hän oli suurin hahmo, jonka vanha liitto oli vielä tuottanut (Matt. 11:11). Hän oli kaikkien niiden VT:n pyhien ruumiillistuma, jotka seisoivat uuden järjestyksen kynnyksellä astumatta sisään (Hebr 11:39b). Hän ei ansaitse sitä laiminlyöntiä, jota kirkko hänelle usein osoittaa.
Hänen suuri merkityksensä on siinä, että hän muodosti sillan vanhan ja uuden aikakauden välille ja oli linkki näiden kahden välillä. Sen enempää Jeesus kuin Johanneskaan eivät tulleet saarnaamaan jotain aivan uutta. Heidän sanansa oli täyttymyksen sana: ”Tehkää parannus, sillä taivasten valtakunta on tullut lähelle.” (Matt 3:2; 4:17). Kauan odotettu messiaaninen päivä oli koittamassa. Kirjoitukset Johanneksen syntymästä tekevät hänen roolinsa hyvin selväksi (Luuk. 1:5-25, 57-66, 67-80). Hänen oli määrä valmistaa kansaa Herran tuloa varten, ja sitä varten hänet täytettäisiin Pyhällä Hengellä. Koko kertomuksessa on vahva VT:n maku: enkelivierailut, ilmoitus lapsesta, hänen nimensä paljastuminen, hänen iäkkäät, lapsettomat vanhempansa. Johannes syntyi hurskaaseen juutalaiseen kotiin, jonka perustana olivat pyhien kirjoitusten messiaaniset lupaukset ja joka odotti Israelin toivoa. Vanhemmat iloitsivat Johannes-vauvasta, koska hän edusti profetian uudestisyntymistä ja eskatologisen toivon täyttymystä. Hänen syntymänsä kunniaksi laulettiin psalmeja. Teoria, jonka mukaan Benedictus (Luuk. 1:67-79) oli alun perin Jeesusta ylistämään kirjoitettu virsi, jota myöhemmin sovellettiin Johannekseen, on vailla perustaa. On selvää, että virren ensimmäinen puolisko oli suunnattu Jeesukselle, jonka syntymästä Sakarja oli hyvin tietoinen (1:40), ja loppuosa korosti itse Johanneksen valmistavaa roolia. Johanneksen vanhemmat tunnustivat alusta alkaen Jeesuksen suhteellisen suuruuden Johannekseen nähden (1:41ff.). Ja Marian ja Elisabetin suhteen kautta Jeesuksella oli yhteys paitsi Daavidin sukuun Joosefin kautta (Luuk. 1:27; 2:4) ja mahdollisesti myös Mariaan (ks. ), myös Aaronin sukulinjaan Elisabetin kautta (1:36). Sekä Daavidin että Aaronin jälkeläisenä Jeesus oli erinomaisessa asemassa esitelläkseen itsensä tulevana.
Radikaali kritiikki on pyrkinyt väheksymään Luukkaan syntymäkertomuksen historiallista arvoa. Yleisesti vallalla on teoria, jonka mukaan jakso oli aluksi Kastaja-liikkeen asiakirja, jota kaunisteltiin legendoilla ja jolla korotettiin hänen asemaansa. Jaksoon on interpoloitu yksi tai kaksi kristillistä kertomusta, mutta se on jätetty suurelta osin koskemattomaksi. Hypoteesin tueksi puuttuu kuitenkin kokonaan kaikki todisteet. Baptistilahkon luominen, johon nämä hypoteettiset lähteet liitetään, on huonoa kritiikkiä. Muissa kuin viimeisimmissä mandealaisissa lähteissä, jotka itsessään ovat historiankirjoituksina arvottomia, ei ole viitteitä siitä, että Johannes olisi suhtautunut Jeesukseen vihamielisesti tai kadehtinut hänen nousevaa mainettaan ja kunniaansa. Kaikki tiedot viittaavat siihen, että sekä Johannes että hänen seuraajansa pitivät Kristuksen tuloa tervetulleena ja antoivat mielellään tilaa hänen johtajuudelleen. Väite on täysin ympäripyöreä, ja se löytää lahkosta ne väitetyt lähteet, jotka sitten liitetään siihen. Tällainen kritiikki ei mustamaalaa Luukasta, vaan ainoastaan kritisoijia. Luukkaan kertomuksessa on kaikki tunnusmerkit autenttisesta historiallisesta perimätiedosta, jonka kirjoittaja on poiminut tutkimustyössään, ja sen uskotaan yleensä olevan huomattavan tarkka. Ei ollut mitään motiivia tehdä Johanneksesta tuntemattoman papin poikaa, jos hän ei ollut sitä. On hyvin epätodennäköistä, että Luukkaan teokseen, joka on ensiluokkainen historiallinen lähde, olisi hiipinyt legendoja. Pessimismi hänen rehellisyyttään kohtaan on aiheetonta ja heijastaa yliluonnollisuuden vastaista ennakkoluuloa.
2. Ministeriö. Jeesus piti Johanneksen palvelutyötä erittäin tärkeänä. Sillä Johannes oli osa messiaanista tapahtumakokonaisuutta, joka muodostaa profetian suuren kohteen. Hänet oli kutsuttu olemaan suuri eskatologinen edelläkävijä, itse Messiaan edelläkävijä. Vaikka hän harjoitti palvelutehtäväänsä juuri ennen Jeesusta ja kuului lupauksen aikaan, hän kuului kuitenkin toisessa mielessä myös täyttymyksen aikaan. Johannes oli rajalinja pelastuksen historiassa. Hänessä VT:n tulevat ennustukset alkoivat saada täyttymyksensä (Matt 11:10-15). Jeesus tuki voimakkaasti Johanneksen palvelutyötä, mikä osoittaa, että hän tunsi läheistä yhteenkuuluvuutta Johanneksen kutsumuksen kanssa. Vaikka Jeesus totesi, että ”se, joka on valtakunnassa vähäisin, on suurempi kuin hän” (11:11), hän ei tarkoittanut väheksyä Johanneksen suuruutta, joka oli VT:n kunnioitettujen arvohenkilöiden joukossa eturivissä, vaan pikemminkin ylistää niitä erinomaisia mahdollisuuksia, jotka avautuvat sille, joka pääsee osalliseksi messiaanisista lupauksista Kristuksessa itsessään (vrt. Matt. 13:17).
Johannes astui dramaattisesti historian näyttämölle vuonna 28 jKr. Vaatetettuna kamelin karvasta tehtyyn viittaan ja syöden heinäsirkkoja ja villimehua, hän julisti kaikille, jotka halusivat kuulla, parannuksen ja suoraselkäisen elämän tarpeellisuutta. Hän sijaitsi eteläisessä Transjordaniassa, ei kaukana Juudeasta, Antipaan valtakuntaan rajoittuvalla asumattomalla maalla. Kaikki hänessä muistutti profeetta Eliasta – hänen vaippansa, erämaassa oleminen, hänen sanomansa – ja ihmiset kerääntyivät kuuntelemaan häntä. Hänen ruokansa ja vaatetuksensa osoittivat, että hän hylkäsi silloisen virallisen Israelin ja oli vakuuttunut profeetallisesta kutsumuksesta. Esseniläisyhteisön tavoin Johannes vetäytyi yhteiskunnasta, mutta toisin kuin he, hän pyrki saarnaamallaan uudistamaan sitä. Erämaa oli Johannekselle muutakin kuin yksinäinen paikka. Se oli paikka, jonne Elia oli paennut (1. Kun. 19:4), ja paikka, jonne Jumala johdatti kansansa luvattuun maahan. Erämaa oli paikka, jossa Herra ilmoitti itsensä ja jossa jotkut uskoivat Messiaan ilmestyvän (Matt 24:26). Puitteet vain lisäsivät jännitystä, jota Johanneksen palvelutyö herätti Juudean odottavan kansan keskuudessa. Hän ei mennyt erämaahan piiloutuakseen ihmisiltä. Itse asiassa hän veti puoleensa suuria ihmisjoukkoja (Luuk. 3:10). Neljäs evankeliumi paljastaa, että Johanneksen palvelutyö ulottui samarialaisten alueelle (Joh. 3:23). Salimin lähellä sijaitseva Aenon, jossa Johannes kastoi ihmisiä, on lähellä Nablusia. Kun Jeesus myöhemmin puhui toisten työhön ryhtymisestä (4:38), hän epäilemättä viittasi Johanneksen työhön. Molemmat miehet halveksivat ”Aabrahamin poikia”, jotka lepäsivät niin omahyväisesti perityn valintansa varassa, ja molemmat tekivät lähetysmatkoja vieraille alueille.
Johannesta ei ole helppo sovittaa juutalaisten lahkojen ja puolueiden nykyiseen kuvioon. Qumranin kääröjen löytymisen myötä on tullut suosituksi hypoteesi, joka liittää Johanneksen esseniläisyhteisöön. Ehkä Johannes, ikääntyneiden vanhempien poika, jäi orvoksi ja joutui esseniläisyhteisön adoptoitavaksi. Yhteisö ei sijainnut kaukana Johanneksen kodista tai paikasta, jossa hän alkoi palvella. Palvelutyönsä aikana Johannes oli kuitenkin katkaissut kaikki yhteydet heihin. Vaikka on totta, että Johanneksen ja yhteisön välillä on yhtäläisyyksiä, on myös eroja, ja teoria on täysin spekulatiivinen. Vaikuttaisi jonkin verran lähempänä todellisuutta olevan ajatus, että Johannes yritti seurata isän ammattia, koska hänellä oli juhlallinen velvollisuus tehdä niin poikana, mutta häntä inhottivat papistossa kohtaamansa poliittiset juonittelut ja korruptio niin paljon, että hän päätteli Israelin ansaitsevan jumalallisen vihan. Tämän jälkeen hän erosi virallisesta uskonnosta ja kehotti ihmisiä muodostamaan vanhurskaan jäännöksen. Johannes ja Qumran harjoittivat kastetta, molemmat näkivät palvelutyönsä ”äänen” profetian (Jes 40:3) kannalta ja molemmat olivat askeetteja, mutta yhdennäköisyys on pinnallinen. Toisaalta Qumranin lahko oli suljettu järjestelmä, joka vetäytyi maailmasta, ja se olisi paheksunut Johanneksen pyrkimyksiä käännyttää syntisiä. Ennakoinnin aste oli erilainen. Qumran odotti yhä messiaan tuloa; Johannes tiesi, että hän oli jo täällä.
Juutalainen historioitsija Josefus antaa mielenkiintoisen selostuksen Johannes Kastajasta Antiikit, XVIII. v. 2.
Mutta osa juutalaisista uskoi, että Herodeksen armeijan oli tuhonnut Jumala, koska Jumala rankaisi häntä hyvin oikeudenmukaisesti Johannekseksi kutsutun Kastajan vuoksi, jonka Herodes oli surmannut. Sillä Johannes oli hurskas mies, ja hän kehotti juutalaisia, jotka harjoittavat hyveellisyyttä ja harjoittavat vanhurskautta toisiaan kohtaan ja hurskautta Jumalaa kohtaan, kokoontumaan kasteelle. Sillä näin, niin hänestä tuntui, kaste olisi hyväksyttävä, jos sitä ei käytettäisi kerjäämiseen tehdyistä synneistä, vaan ruumiin puhdistamiseen, kun sielu oli sitä ennen puhdistunut vanhurskaalla käytöksellä. Ja kun kaikki kääntyivät Johanneksen puoleen – sillä he olivat syvästi liikuttuneita siitä, mitä hän sanoi – Herodes pelkäsi, että Johanneksen niin laaja vaikutusvalta kansaan saattaisi johtaa kansannousuun (sillä kansa näytti todennäköisesti tekevän kaiken, mitä hän neuvoi). Hän piti näissä olosuhteissa paljon parempana saada Johannes pois tieltä etukäteen, ennen kuin kapinaa saattaisi syntyä, kuin joutua itse vaikeuksiin ja katua, ettei ollut toiminut, kun kapina oli jo alkanut. Herodeksen epäilyksen vuoksi Johannes lähetettiin vangiksi jo mainittuun Macheroksen linnoitukseen, jossa hänet teloitettiin. Mutta juutalaiset uskoivat, että tuho, joka kohtasi armeijan, tuli Herodeksen rangaistukseksi, koska Jumala halusi tehdä hänelle pahaa.
Ei ole mitään syytä epäillä tämän Josefuksen kohdan aitoutta. Siinä ei ole merkkejä kristityn keksinnöstä tai interpoloinnista. Josefus esittää Johanneksen humanistisena filosofina, joka puolustaa hyveellisyyttä, mutta vaimentaa hänen palvelutyönsä messiaaniset sävyt, aivan kuten roomalaisille ja kreikkalaisille lukijoille kirjoittavalta Josefukselta voisi odottaa. Josefus vain täydentää sitä, mitä tiedetään jo evankeliumeista. Antiikit tuovat esiin Johanneksen työn poliittisen puolen, sellaisena kuin Herodes sen näki, kun taas evankeliumit korostavat moraalista ja uskonnollista puolta. Herodes epäilemättä pelkäsi Johanneksen suosion poliittisia seurauksia. Hänen moraaliset syytöksensä vain lisäsivät öljyä liekkeihin. Josefuksen todistus muistuttaa meitä siitä, että Johanneksen muisto säilyi pitkään hänen kuolemansa jälkeen.
3. Viesti. Johannes oli saarnaaja, joka seisoi profeettojen perinteessä, ja hän julisti sanomaa, jonka Jumala pani hänen sydämelleen. Kaikessa hänen saarnassaan soi VT:n kuvasto, sisältö ja elävyys. Siinä on siivousviuhka, puimaton, kirves puiden juuressa, kyykäärmelauma ja Hengen kaste. Profetia syntyi uudelleen Johanneksen sanomassa, ja ihmiset kerääntyivät kuuntelemaan häntä. Hänen sanomansa sisälsi eettisiä ohjeita, profeetallista tuomitsemista ja eskatologista opetusta. Kaikki hänen kirjatut ajatuksensa juontavat juurensa VT:n opetukseen. Uutta hänen palvelutyössään oli se kiireellisyys, jolla hän ilmoitti aiheensa ajankohtaisuudesta. Jumalan valtakunta oli lähestynyt (Matt 3:2). VT:n pyhät olivat vuosisatojen ajan kaivanneet Jumalan kuninkaallisen vallan tuloa heidän kansakuntaansa; nyt sen siunaus oli toteutumassa. Messiaaninen vaatimus sisältyy tähän ilmoitukseen epäsuorasti. Johanneksen ennustus hänen jälkeensä tulevasta mahtavammasta toistuu VT:ssa muodossa tai toisessa peräti seitsemän kertaa (Matt. 3:11; Mark. 1:7; Luuk. 3:16; Joh. 1:25, 27, 30; Apt. 13:25). Hän tyytyi olemaan erämaassa huutavan ääni (Joh. 1:23). Hän ei viitannut itseensä vaan siihen, joka kantaisi pois synnit ja kastaisi Hengellä (Joh. 1:29, 33).
Hyvään uutiseen liittyi ankaraa tuomitsemista Israelin vallitsevasta tilanteesta. Fyysinen polveutuminen Aabrahamista ei taannut Jumalan suosiota. Hengellinen sukulaisuus Jumalan kanssa oli osoitettava jokapäiväisessä elämässä. Samoin kuin pakanakansan oli kastettava tullakseen juutalaisuuden käännynnäiseksi, myös juutalaisten oli kastettava tullakseen osaksi Jumalan puhdistettua jäännöstä viimeisinä päivinä (Matt. 3:10; 21:31). Oli yleisen tuomion hetki, joka alkoi Israelin huoneesta ja ulottui koko maailmaan. Tuomion välittömyys Johanneksen saarnassa on selvää. Tuomion työ kuuluisi Messiaan työhön, jonka tarkoituksena oli tuhota pahat ihmiset ja puhdistaa jäännös synnistä. Kun Jeesus tuli saarnaamaan ”Herran otollista vuotta” (Luuk. 4:18) ja jätti korostamatta Jesajan profetian (61:2) kostonhimoisen puolen, se antoi Johannekselle aihetta pysähtyä. Hän epäröi jonkin aikaa tukeutuessaan varauksettomasti Jeesuksen väitteisiin itsestään, koska Jeesus ei näyttänyt olevan juuri sellainen Messias, jollaista hän oli odottanut. Selitys piilee Jeesuksen omassa käsityksessä hänen kaksinkertaisesta tulemisestaan. Valtakunta oli läsnä mysteerimuodossaan (Matt 13:11; Ef 3:5) ennen sen apokalyptista ilmenemistä, joka oli vielä tulevaisuudessa. Johannes jakoi VT:n aikaperspektiivin profetiassa, jossa Messiaan kaksi tulemista yhdistyivät yhdeksi.
Johannes seurasi profeetallisia varoituksiaan vihasta vetoomuksella parannuksen tekoon. Vaadittiin radikaalia asennemuutosta, joka johti huomattavaan elämänmuutokseen. Hänen eettiset ohjeensa olivat äärimmäisen radikaaleja. Kun väkijoukko kysyi häneltä, mitä heidän pitäisi tehdä osoittaakseen halukkuutensa muuttua, Johannes antoi joitakin hyvin ankaria, käytännön toimia. Heidän tulisi jakaa omaisuutensa niiden kanssa, joilla ei ollut mitään (Luuk. 3:11). Veronkerääjien olisi pidettävä vaatimuksensa kohtuullisina (jae 13), mikä oli ankara vaatimus, koska työ ei ollut miellyttävää, ja tällä politiikalla voitiin taata vain kaikkein niukimmat tulot. Sotilaita hän pyysi tyytymään annoksiinsa ja välttämään kaikkea kiristystä ja väkivaltaa tehtäviään hoitaessaan. Hän ei tarkoittanut, että sotilaana oleminen olisi syntiä. Paikallisen väestön ryöstelyn kieltäminen saattoi olla hyvin suuri kielto aikana, jolloin sotilaat olivat äärimmäisen tiukassa tilanteessa ja tarvitsivat rahaa tai ruokaa. Johannes ei pyrkinyt tekemään eettisistä vaatimuksistaan miellyttäviä. Kehotus (parenesis) kuuluu selvästi yhteen julistuksen (kerygma) kanssa. Katumukseen ja uskoon on liitettävä vakava yritys uudistaa elämäänsä. ”Kantakaa parannuksen mukaista hedelmää” (Matt 3:8). Aidon armon kokemuksen on osoittauduttava hengellisenä hedelmänä.
4. Kaste. Riitti, jonka Johannes suoritti katuville syntisille, oli koko hänen palvelutyönsä merkittävin piirre; silti hän ei suinkaan ollut sen alullepanija. Sen omaleimaisuus piili siinä merkityksessä, jonka Johannes antoi teolle. Sillä oli periaatteessa kaksi puolta: messiaaninen tai eskatologinen suuntaus ja henkilökohtainen uudistuminen kastetun elämässä. Johannes näki itsensä lopunajan hahmona, joka oli lähetetty jumalallisen profetian mukaisesti panemaan liikkeelle tapahtumakokonaisuus, jossa Messias ilmestyisi Israelille ja koko maailmalle. Johanneksen vesikaste oli merkki suuremmasta Hengen kasteesta, jonka Messias antaisi. Samalla Johannes oli tietoinen Israelin kelvottomuudesta ottaa vastaan messiaaninen kuningas. Hän ei ollut universalisti – Jumala olisi tekemisissä kansansa kanssa, ei jonkun muun kanssa – mutta Johannes hylkäsi ajatuksen, että pelkkä juutalaisuus riittäisi turvaamaan jumalallisen suosion. Katumus ja elämänmuutos olivat edellytyksiä Messiaan valtakuntaan pääsylle. Kaste oli ensimmäinen todiste vilpittömästä halusta muuttaa käyttäytymistapaansa.
Mistä lähteestä Johannes sai inspiraatiota kasteen käytäntöön ja teologiaan? Lidzbarskin kaltaiset tutkijat ovat pyrkineet suhteuttamaan Johanneksen kasteen mandealaisten kasteeseen, mutta tähän liittyy vakava kronologinen ongelma. Mandealainen lahko syntyi vuosisatoja Johanneksen ajan jälkeen, ja se lainasi riittinsä nestoriaanisilta kristityiltä. Heidän arvostuksensa Johannesta kohtaan syntyi islamin aikana. On täysin mahdotonta havaita tällaisen lähteen vaikutusta Johannekseen. Jotain samaa pätee juutalaisten käännynnäisten kasteeseen. On kyseenalaista, oliko käytäntöä olemassa Johanneksen aikana. Se on saattanut vaikuttaa myöhempiin kristillisiin käytäntöihin, mutta sitä ei voida käyttää varmana lähteenä Johanneksen kasteelle. Eroja on myös olennaisesti. Proselyyttikaste oli poliittisesti ja rituaalisesti suuntautunut, kun taas Johanneksen kaste oli eskatologinen ja eettinen. On oltava hyvin varovainen olettaessaan, että proselyyttikaste antaa mallin Johanneksen kasteelle. Se, että sitä ei mainita UT:ssa, rajoittaa sen käyttökelpoisuutta. Luonnollisin paikka etsiä esikuvaa on itse VT. Seremonialliset kiillotukset puhtauden aikaansaamiseksi ovat yleisiä antiikin maailmassa ja Raamatussa. 3. Mooseksen kirjan 15. luvussa määrätään vedessä kylpemisestä epäpuhtauden poistamiseksi. Kaikki juutalaisen kasteen muodot ovat peräisin tällaisesta lähteestä. On epätodennäköistä, että ulkoisen ruumiillisen puhtauden ja sisäisen hengellisen puhtauden välillä olisi tehty mitään todellista eroa. Ulkoisilla kiillotuksilla oli syvä hengellinen merkitys. Uskovalla tuli olla ”puhtaat kädet ja puhdas sydän”, sisäinen puhdistautuminen isosopilla samoin kuin ulkoinen puhdistautuminen (Ps. 24:4; 51:7). Viime kädessä kaikki kaste odottaa sellaisen lähteen avautumista, joka voi puhdistaa synnistä ja saastaisuudesta (Sak 13:1).
Qumranin lahko jatkoi toimintaansa hyvin lähellä paikkaa, jossa Johannes aloitti omansa, ja tämä paikka mainitaan usein Johanneksen riitin ja teologian lähteenä. Qumranin yhteisössä harjoitettiin parannuskastetta. Kasteella ei voinut olla vaikutusta, ellei siihen liittynyt vilpitöntä parannusta (Manual of Discipline, luku 5). Sisäistä ja ulkoista ei ehkä eroteta toisistaan, mutta näitä kahta ei myöskään eroteta toisistaan. Qumranin käytännöt tarjoavat pitkälle mahdollisen lähteen Johanneksen kasteelle. Samankaltaisuus on silmiinpistävää, ja niiden välillä saattoi todellakin olla myönteinen suhde. On kuitenkin olemassa tärkeitä eroja, jotka on syytä huomioida ennen kuin oletetaan mitään olennaista identiteettiä. Johanneksen kaste oli kertakaikkinen, lopullinen parannuksen teko, jota ei toisteta. Mikään ei viittaa siihen, että Qumranin ensimmäistä kastetta olisi pidetty vihkimysriittinä. Johanneksen saarnan koko sävy oli kiireellisempi ja eskatologisempi kuin heidän saarnansa. Hänen sanomansa tarjottiin koko kansalle, ei yksinomaan lahkon jäsenille. Jos hän lainasikin joitakin Qumranin ajatuksia, hän muutti niitä ennen käyttöä. Todennäköisemmin Johannes näki riittinsä profeetallisen symboliikan kannalta. Herran sana voitiin sekä esittää että saarnata. Juutalaisen lustraatiokäytännön mukauttaminen hänen tarkoituksiinsa antoi Johannekselle ihanteellisen välineen, jolla hän saattoi tuoda sanomansa ihmisten tietoon. Hänen kasteensa oli täydellistä puhdistumista kaikesta synnistä ja saastaisuudesta, eskatologinen teko, joka yhdisti katuvaisen lopun ajan jäännös-Israeliin.
5. Johannes ja Jeesus. Jeesuksen julkisen palvelutyön varhaisimman osan hän vietti Johannes Kastajan piirissä. Neljäs evankeliumi tekee tämän tosiasian ilmeiseksi. Heidän palvelutyönsä oli yksi yhteinen. Kyse ei ole pelkästään siitä, että heidän työnsä oli päällekkäistä tai että he työskentelivät samalla alueella, vaan heillä oli yhteinen näkemys ja huoli. Temppelin puhdistaminen (Joh. 2:13-22) osoittaa, että Jeesus panee täytäntöön Johanneksen puhdistus- ja tuomioennusteen ehdot. Jeesuksen palvelutyön ensimmäinen luku on yksi Johanneksen palvelutyön päätösluvuista, niin läheisessä yhteydessä he olivat tässä vaiheessa. Kasteensa jälkeen Jeesus vetäytyi erämaahan paastoamaan ja rukoilemaan. Pian sen jälkeen Jeesus ympäröi itsensä opetuslapsijoukolla ja harjoitteli kasteen antamista Juudeassa (Joh. 1:35-51; 3:22). He harjoittivat rinnakkaista palvelutyötä, ja molemmat tunkeutuivat jopa samarialaisten alueelle. Kun Jeesuksen maine kasvoi, Johanneksen maine väheni (Joh. 3:30). Ollessaan yhteydessä Johannekseen Jeesus pysytteli kuitenkin taustalla ja salasi henkilöllisyytensä kaikilta muilta paitsi harvoilta (2:24). Kaanassa vain hänen äitinsä tiesi salaisuuden (2:3f.), mutta Kaanan jälkeen myös hänen opetuslapsensa tiesivät sen (2:11). Sekä Jeesus että Johannes vaativat itselleen ja toisilleen auktoriteettia taivaasta (Matt 21:23-27). Pian sen jälkeen, kun Johannes oli pidätetty ja vangittu Macheroksen linnoitukseen, Jeesus aloitti avoimen palvelutehtävän Galileassa (Mark. 1:14). Johannes pystyi vankilassakin pitämään yhteyttä Jeesuksen toimintaan hänen seuraajiensa kautta (Matt. 11:2). Hän oli huolissaan sen eskatologisen tapahtuman etenemisestä, jonka hän itse oli ilmoittanut.
Herää kysymys Johanneksen henkilöllisyydestä. Kun Jerusalemin seurue lähestyi Johannesta ja kysyi häneltä, oliko hän Kristus vai Elia, hän vastasi painokkaasti kieltävästi (Joh 1:20f.). Kun Jeesus uskalsi paljastaa arvionsa Johanneksesta, hän vakuutti yksiselitteisesti: ”Hän on Elia” (Matt. 11:14). Onko mahdollista, että Jeesus piti häntä Eliana, mutta Johannes ei? Johannes esitti varmasti Elian roolia, sekä historiallista että eskatologista hahmoa. Olisiko hän voinut tehdä niin ilman, että olisi tietoisesti ottanut mallia? Hän tiesi olevansa Messiaan edelläkävijä (Joh. 3:28). Vastauksen on oltava Johannekselle esitetyn kysymyksen merkityksessä. Vaikka Johannes eli Elian hengessä ja voimalla (Luuk. 1:17) ja vaikka Kristus itse kutsui häntä Eliaksi, hän ei kuitenkaan ollut kirjaimellisessa mielessä Elias redivivus. Kuvaannollisesti hän oli Elia, ja hän hoiti edelläkävijän tehtäviä, mutta hän ei halunnut hyväksyä tämän hahmon juutalaista tulkintaa. Hän nimitti itseään mieluummin yksinkertaisesti ”ääneksi” (Joh. 1:23), koska tähän titteliin ei liittynyt perinteisiä väärintulkintoja.
6. Kuolema. Kertomus Johanneksen kuolemasta on Markuksen evankeliumin ainoa merkittävä kertomus, joka ei kerro Jeesuksesta (Mark. 6:17-29). Sen on täytynyt saavuttaa paikkansa Jeesuksesta kertovassa kertomuksessa sen jälkeen, kun Johanneksen opetuslapset, jotka vaativat hänen kuollutta ruumistaan, olivat säilyttäneet ja kertoneet sen (6:29). Monet radikaalit kriitikot pitävät kertomusta legendaarisena, joka sisältää vain historiallisen ytimen. Sekä Markuksesta että Josefuksesta käy selvästi ilmi, että Herodes piti Johannesta Juudeaa hallinneen messiaanisen kuohunnan keskeisenä yllyttäjänä. Kun hän kuuli Jeesuksen ihmeteoista, hän ajatteli, että Johannes oli varmasti herätetty kuolleista (6:14). Johannes muodosti poliittisen uhan Herodeksen valtakaudelle, ja kun Johannes arvosteli myös morsiamensa Herodiaan moraalia, Herodes sulki Johanneksen vankilaan. Tarinassa ei ole mitään sinänsä epätodennäköistä eikä mitään historiallisesti mahdotonta. Kuolemalla oli vaikutusta Jeesukseen itseensä. Kun hän ensimmäisen kerran kuuli pidätyksestä, hän vetäytyi Galileaan aavistaen vaaraa itselleen (Matt. 4:12); kun hän sai tietää Johanneksen teloituksesta, hän meni yksinäiseen paikkaan (14:13) epäilemättä miettimään, mikä kauhistuttava merkitys sillä oli hänen omalle tulevaisuudelleen.
7. Seuraaja. Vanhojen profeettojen tavoin sekä Johannes että Jeesus keräsivät opetuslapsijoukon (Jes. 8:14). Jotkut Johanneksen opetuslapsista tulivat Jeesuksen luo ja liittyivät hänen ryhmäänsä (Joh 1:35-42). Lyhyessä, kuuden kuukauden mittaisessa palvelutyössään Johannes oli saavuttanut suuren suosion. ”Ja hänen luokseen lähti koko Juudean maa”, kirjoittaa Markus (1:5). Uskollisuus Johanneksen muistoa kohtaan oli yhä voimakasta useita vuosia myöhemmin, kun Jeesus käytti sitä hyväkseen välttääkseen vastaamasta raskaaseen kysymykseen (Matt. 21:26). Johannes opetti miehiään rukoilemaan (Luuk. 11:1) ja paastoamaan (Matt. 9:14). Vaikka Jeesus itse ei suositellut paastoamista, hän ennusti, että kun hänet otettaisiin pois, hänen opetuslapsensa paastoaisivat jälleen (9:15). Kristillinen paastokäytäntö löytyy jälleen Didachesta (8:1). Kauan Jeesuksen kuoleman jälkeen Aquila ja Priscilla tapasivat Apollos-nimisen juutalaisen, joka oli Johannes Kastajan opetuslapsi ja joka oli kotoisin Aleksandriasta (Ap. t. 18:24 j.), ja pian sen jälkeen Paavali kohtasi Efesoksessa kahdentoista Johanneksen opetuslapsen ryhmän (19:1-7). Tämä osoittaa, että Johanneksen seuraajat olivat melko lukuisat ja laajalle levinneet vielä kauan hänen kuolemansa jälkeen. Nämä kaksi messiaanista yhteisöä tuskin kilpailivat keskenään, sillä heti kun Johanneksen opetuslapset kuulivat Kristuksen evankeliumin, he ottivat sanoman mielellään vastaan. Evankeliumit ovat yksiselitteisesti vakuuttuneita siitä, että Jeesus oli alun perin ollut Johanneksen alaisuudessa ja että hän tunnisti Jeesuksen olevan se, jonka tietä hänen oli määrä valmistaa. Kilpailu ja kilpaileminen eivät ole tässä yhteydessä sopivia sanoja. Ongelma oli siinä, että kumpikin mies sai erikseen saamaansa tukea laajojen osien välillä vallitsi täydellinen korrelaatio. Näiden kahden ryhmän välisestä konfliktista ei ole todisteita ennen kuin vasta paljon myöhemmin, kun Klemettiläiset tunnustukset kirjoitettiin. Ei kuitenkaan tiedetä, saattoiko tämä ryhmä todella jäljittää juurensa Johannekseen, vai eivätkö he itse asiassa yksinkertaisesti ottaneet häntä suojeluspyhimyksekseen, koska he harjoittivat kastetta ja halusivat päihittää kristityt ryhmät. Vielä vuosia myöhemmin Josefus saattoi kirjoittaa, että monet ihmiset hänen aikanaan pitivät kiinni teoriasta, jonka mukaan Herodes kärsi tappion Johanneksen kohtelun vuoksi, ja tämä osoittaa, kuinka syvän lojaalisuuden ja vaikutuksen Johannes loi sukupolvensa miesten mieliin. Vielä nykyäänkin on olemassa mandealaisiksi kutsuttu lahko, joka väittää jatkavansa Johannes Kastajan aloittamaa liikettä.
Epäilemättä Johannes Kastajalla oli syvä vaikutus aikansa ihmisiin ja kirkon syntyyn ja kasvuun. Hänen profeetallinen intohimonsa ja palava kiihkonsa loivat pohjan Jeesuksen Kristuksen syntymiselle.
Bibliografia A. T. Robertson, John the Loyal (1911); A. Blakiston, John the Baptist and His Relation to Jesus (1912); C. H. Kraeling, John the Baptist (1951); A. S. Geyser, ”The Youth of John the Baptist,” NovTest, I (1956), 70ff.; P. Winter, ”The Proto-Source of Luke I,” NovTest, I (1956); K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament (Kääröt ja Uusi testamentti, 1957); J. Steinmann, Saint John the Baptist and the Desert Tradition (Pyhä Johannes Kastaja ja erämaatraditio, 1957); J. A. T. Robinson, Kaksitoista Uuden testamentin tutkielmaa, 1962.