Unterschiedliche Stämme, unterschiedliche Religionen
Irokesen
Die Konföderation der Irokesen bestand aus etwa sechs verschiedenen Stammesnationen, darunter die Mohawk und die Cayuga, und war im Nordosten Nordamerikas, insbesondere im Bundesstaat New York und in Kanada, beheimatet. Da sie in einer matrilinearen Gesellschaft lebten, spielten Frauen eine entscheidende Rolle in der sozialen Hierarchie. Die Nahrung wurde hauptsächlich aus der Landwirtschaft gewonnen, und Langhäuser waren die typischen Bauten der Stämme.
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Wie viele indigene Religionen pflegten die Irokesen einen polytheistischen Glauben und stützten sich stark auf das Wesen der Natur. Wie viele amerikanische Ureinwohner glauben auch die Irokesen an eine Variante des „Großen Geistes“, des Schöpfers aller Dinge. Die Schöpfungsmythen variieren je nach Stamm.
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Im Anfang, so die Legende der Irokesen, gab es die „Himmelswelt“, die von der friedlichen Bevölkerung des Himmelsvolkes bewohnt wurde. Im Zentrum des Reiches stand ein Baum, der allen Dingen Licht spendete und von einigen als „Himmelsbaum“ bezeichnet wurde. Die Erde entstand, als die „Himmelsfrau“ aus diesem übernatürlichen Reich herabfiel und auf dem Rücken einer Schildkröte auf dem Schlamm landete, der die Grundlage für den Planeten bildete.
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Orenda ist die spirituelle Energie, die sich in allen Dingen manifestieren soll.
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In der späteren Hälfte des 18. Jahrhunderts begann ein Seneca-Seher namens Handsome Lake eine religiöse Botschaft zu predigen, die die religiösen Überzeugungen weißer Siedler mit den Mythen der Irokesen verband und damit das schuf, was als „Neue Religion“ oder „Gaiwiio“ bezeichnet wurde.“
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In dieser neuen Botschaft betonte er die Beendigung der Praktiken der Hexerei und des Genusses alkoholischer Substanzen.
Chinook
Im pazifischen Nordwesten Nordamerikas, insbesondere in Washington und Oregon, waren die Chinook für ihre hervorragenden Fischerei- und Handelsfähigkeiten bekannt. Da sie von amerikanischen Entdeckern und Siedlern gestört wurden, stammen viele historische Berichte eher aus zweiter Hand als von den Stämmen selbst.
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Die Chinook glauben an den „Großen Geist“ und begründen ihre Religion mit der Vorstellung, dass die Geister sie vor Schaden bewahren und alle in verschiedenen Tieren oder Naturelementen verwurzelt sind. Durch diesen Schutz sind sie in der Lage, in ihrer Umgebung zu überleben und zu gedeihen und ihre Abstammungslinie über Generationen hinweg am Leben zu erhalten.
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Die Achtung vor Tieren, auch vor denen, die verzehrt werden, ist in der Spiritualität der Chinook von wesentlicher Bedeutung, insbesondere vor dem Lachs, der die Hauptnahrungsquelle des Stammes darstellt. Obwohl er schließlich gegessen wird, gilt der Lachs als direktes Geschenk des „Großen Geistes“ und wird daher als heilig behandelt.
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Der Erste-Lachs-Ritus ist eines der wichtigsten Rituale der Chinook. Er markiert den Beginn der Lachswanderung und gilt als gutes Omen der Geister.
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Es wurde geglaubt, dass die Geister des Lachses nach dem Verzehr menschliche Gestalt annehmen und im Ozean wohnen würden.
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Eine weitere Form der zeremoniellen Tradition war der Potlatch, eine Zusammenkunft, bei der Geschenke gemacht, getanzt und für das Leben gedankt wurde, das der „Große Geist“ dem Stamm gewährt hatte.
Komantschen
Die Komantschen, die einen Großteil von Texas und andere Gebiete der Great Plains umfassten, waren für ihr expandierendes Territorium und häufige Überfälle auf andere Indianerstämme und europäische/amerikanische Kolonisten bekannt. Obwohl sie nicht immer feindlich gesinnt waren, schätzten sie ihre religiösen und spirituellen Überzeugungen hoch ein und integrierten sie in jeden Aspekt ihres Lebens, ähnlich wie viele andere indigene Völker.
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Animismus war ein grundlegendes Thema des Glaubenssystems der Comanchen, die glaubten, dass alles eine spirituelle Essenz hat. Sie vertrauten auch auf die Gottheit eines „Großen Geistes“, den sie „Manitou“ nannten.
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Der Glaube war die Grundlage für alle Handlungen des Stammes, und so wurden Zeremonien gepflegt, um den Geistern für Ereignisse wie eine reiche Ernte oder eine siegreiche Schlacht Tribut zu zollen.
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Da sie der Meinung waren, dass all ihre Handlungen durch die Geister, die über sie wachten und sie leiteten, gerechtfertigt waren, waren sie gnadenlos in ihren Überzeugungen und hatten den Ruf, jedem, der sich ihnen widersetzte, erbitterte Gegner zu sein.
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Welche Parallelen lassen sich zwischen der spirituellen Überzeugung der Comanchen und der Idee der Manifest Destiny ziehen?
Cherokee
Vorwiegend im amerikanischen Südosten beheimatet, waren viele Cherokee infolge des Indian Removal Act von Andrew Jackson 1830 dazu verdammt, den „Trail of Tears“ zu gehen. Heute findet man sie in Gebieten von Oklahoma, North Carolina und Tennessee. Die Cherokee waren in erster Linie eine landwirtschaftlich geprägte Gemeinschaft, die sich vor allem von Nahrungsmitteln wie Mais ernährte. Tief in der Natur verwurzelt, hielten die Mitglieder des Stammes die Harmonie mit allen natürlichen Elementen und Lebewesen aufrecht.
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Die Green Corn Ceremony war ein jährliches und heiliges Fest, das den Beginn einer neuen landwirtschaftlichen Saison markierte und somit eine entscheidende Rolle nicht nur in ihren religiösen Traditionen, sondern in der gesamten sozialen Atmosphäre spielte. Die Mitglieder nehmen erst dann an der neuen Ernte teil, wenn sie im Laufe der Versammlung gereinigt und erneuert wurden.
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Während der Zeremonie wird alles gereinigt: Häuser und andere Gebäude werden gesäubert, der Körper wird durch Rituale wie Fasten oder bestimmte Arten von Bädern gereinigt, emotionale Erneuerung wird durch Wiedergutmachung und Versöhnung erreicht.
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Selu, die „Maismutter“, wird bei dieser Zeremonie geehrt; durch ihre ständigen Opfer liefert sie den Mais, der den Stamm ernährt. Sie und ein anderer Geist namens Kanati, der „Große Jäger“, repräsentierten die Normen für das Leben des Stammes und veranschaulichten das Konzept der Komplementarität der Geschlechterrollen und anderer Aspekte.
Lenni Lenape
Die Lenni Lenape (oder Delaware, wie sie auch genannt wurden) leben im Nordosten der Vereinigten Staaten, einschließlich New Jersey, Pennsylvania, Delaware und New York, und sind heute auch in Gebieten wie Oklahoma und Wisconsin anzutreffen, nachdem sie während und nach der Jacksonianischen Ära ebenfalls vom Schicksal der Vertreibung betroffen waren. Die Lenni Lenape waren ein typisch matrilineares Volk, das sich aus drei verschiedenen Clans zusammensetzte, deren weibliche Mitglieder ihre Abstammung zurückverfolgen konnten: Wolf, Truthahn und Schildkröte. Durch die große Ausdehnung der Eingeborenennation vor der europäischen Kolonialisierung wurden von dem Stamm hauptsächlich zwei Algonquin-Dialekte gesprochen: unami und munsee. Wie viele indianische Religionen glaubten die Lenni Lenape an das Konzept, dass die Erde von einem „Großen Geist“ erschaffen wurde und dass es überall um sie herum Geister und ein böses Gegenstück zu ihrem Schöpfer gab.
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Religiöse Praktiken und Dienste wurden von bestimmten Mitgliedern des Stammes ausgeführt. Mentinuwak waren die Schamanen, die religiöse Traditionen anführten, mit Geistern in Kontakt traten und anderen Ratschläge gaben. Heilung oder medizinische Behandlung (mit Kräutern und Naturheilmitteln) wurde von Nentpikes geleistet.
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Kishelmukong war der Name, den die Lenape für den „Großen Geist“ oder „Schöpfer, der im 12. Himmel lebt“, verwendeten. Himmel lebt“. Obwohl er als der ultimative Herrscher angesehen wurde, waren die Lenni Lenape wie die meisten Ureinwohner polytheistisch und glaubten an viele Geister, die über die Natur herrschen und den Dingen Leben geben (Animismus), bekannt als Manitowak. Ihr Häuptling Manito war der einzige Herrscher über die Manitowak. Diese Geister wurden in Ritualen und Zeremonien sehr verehrt.
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Von den vielen Manitowak, an die sie glaubten, waren die vier bekanntesten die Geister, die über den Norden, Süden, Osten und Westen herrschten.
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Eines der wichtigsten Rituale für die Jungen des Stammes war die so genannte Visionssuche, bei der ein Junge fastete und meditierte, während er sich im Wald abseits seines Stammes aufhielt, um seinen Schutzgeist herbeizurufen, der gewöhnlich die Form eines Tieres hatte. Dies wurde als Übergangsritus für Jungen angesehen und sollte ihnen helfen, Jäger und Versorger für ihr Volk zu werden.
Eine der ältesten indianischen Nationen in den Vereinigten Staaten, die Navajo, stammen aus den südwestlichen Staaten, einschließlich Arizona, Mexiko und Teilen von Colorado und Utah. Das Navajo-Volk oder die „Diné“ bewohnen derzeit das größte Gebiet des Landes, das indigenen Völkern gehört. Die Navajo-Religion besagt, dass die ersten Stämme der Nation drei verschiedene Welten durchliefen, bevor sie auf der Erde ankamen, die „Vierte Welt“ (auch bekannt als die „Glitzernde Welt“). Es gibt zwei Klassen von Menschen: Erdbewohner und heilige Menschen. Heilige Menschen helfen den Erdmenschen, das Gleichgewicht zwischen ihnen und allen natürlichen Dingen aufrechtzuerhalten.
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Die Harmonie zwischen Mutter Erde, Vater Himmel und allen anderen natürlichen Wesen ist in der Navajo-Kultur von entscheidender Bedeutung.
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Hogan: eine traditionelle zeremonielle Struktur, die zur Durchführung heiliger Rituale oder Heilungen verwendet wird und sich irgendwo im Reservat befindet.
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Die Zahl „vier“ ist in der Navajo-Tradition von Bedeutung. Das Heilige Volk soll die Vier Heiligen Berge in jeder der vier Himmelsrichtungen erschaffen und sie nicht einfach mit Namen, sondern mit vier verschiedenen Farben bezeichnet haben. Diese Berge markieren das als Navajoland bekannte Gebiet, das zu Beginn der Zeit entstand.
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Mount Hesperus im Norden (Schwarz)
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Mount Taylor im Süden (Türkis)
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Mount Blanca im Osten (Weiß)
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San Francisco Peak im Westen (Gelb)