Feb 1, 2018 – Christopher Hunt
Als relativ junger Student der Geschichte der Fastenzeit fragte ich mich: „Wie kann ich eine kurze Geschichte der Fastenzeit erzählen?Wie kann ich eine knappe Geschichte der Fastenzeit erzählen?“ im Kontext der gewaltigen Geschichte der christlichen Kirche, die sich über fast zwei Jahrtausende erstreckt, mit all ihren Schismen, Reformationen, Gegenreformationen und Erweckungen. Es war definitiv keine leichte Aufgabe, aber ich hoffe, dass der folgende Überblick eine hilfreiche Einführung für alle ist, die mehr darüber erfahren möchten.
Die Fastenzeit beginnt etwa sechs Wochen vor Ostern und ist traditionell eine Zeit des Fastens, des Gebets und der Besinnung in Vorbereitung auf die Feier der Auferstehung Jesu Christi. Sie ist eine der beständigsten Jahreszeiten im christlichen liturgischen Kalender, wobei einige Elemente vielleicht schon auf das zweite Jahrhundert zurückgehen. Die Fastenzeit wird seit Jahrhunderten von katholischen, orthodoxen, lutherischen, anglikanischen, episkopalen und methodistischen Christen (und sicherlich auch von anderen) begangen, und ihre Traditionen und Praktiken haben sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt. Doch trotz einer turbulenten Kirchengeschichte, ganz zu schweigen von der Ebbe und Flut menschlicher Wanderungen, dem Aufstieg von Königreichen und dem Niedergang von Imperien, ist das Wesen der Fastenzeit seit ihrer frühesten Geschichte weitgehend unverändert geblieben. In den letzten Jahren hat die Fastenzeit eine Erneuerung unter evangelischen Christen erfahren, die historisch gesehen einigen ihrer Begleiterscheinungen misstraut haben.
Wie kann man also die kurze Version einer sehr langen Geschichte erzählen? Beantworten wir ein paar Schlüsselfragen, um das herauszufinden. Woher kommt die Fastenzeit, und wie hat sie sich im Laufe der Jahrhunderte verändert?
Die Ursprünge und die frühe Geschichte der Fastenzeit
Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass die 40-tägige Fastenzeit vor Ostern kurz nach dem Konzil von Nizäa im Jahr 325 n. Chr. entstand. Die frühesten Beobachtungen der Fastenzeit scheinen sich besonders auf die Praxis des Fastens konzentriert zu haben. Aufzeichnungen des Konzils lassen vermuten, dass die Fastenzeit zunächst vor allem für Neubekehrte als Zeit der Buße und des Nachdenkens vor der Taufe zu Ostern galt. Auf jeden Fall wurde die Fastenzeit schnell zu einer allgemeinen Praxis in der gesamten Kirche. Die tatsächliche 40-tägige Fastenzeit variierte von Region zu Region und sogar von Kirche zu Kirche; einige schlossen Wochenenden ein, andere nicht; einige fasteten sonntags, andere nicht. Aber in jedem Fall war das Fasten streng: eine Mahlzeit pro Tag nach 15 Uhr ohne Fleisch, Fisch oder Milchprodukte. Es war Papst Gregor I. (590 – 604), der schließlich die Fastenzeit kirchenweit regelte: Sie begann an einem Mittwoch 46 Tage vor Ostern mit einer Aschenzeremonie und schloss die Sonntage nicht ein, die immerwährende Tage des Feierns waren.
Andere historische Aufzeichnungen weisen darauf hin, dass eine vorösterliche Fastenzeit bereits im zweiten Jahrhundert, vielleicht sogar schon früher, praktiziert wurde. In der „Geschichte der Fastenzeit“ schreibt Pater William Saunders, dass der frühe Kirchenvater St. Irenäus (ca. 130 – 202) in einem Brief an Papst St. Viktor einen Streit über die Anzahl der Tage für das vorösterliche Fasten erwähnt. Irenäus stellte fest, dass solche „Unterschiede in der Einhaltung nicht in unserer Zeit entstanden sind, sondern sehr viel früher, in der Zeit unserer Vorfahren“. Irenäus selbst war ein Jünger der dritten Generation nach den Aposteln, so dass er das Fasten auf die Zeit seiner „Vorväter“ zurückdatiert und es als eine Praxis aus den allerersten Tagen der Kirche etabliert. Der Brief des Irenäus verweist auf die Idee eines 40-tägigen Fastens vor Ostern, was stark darauf hindeutet, dass das Konzept aus der Zeit vor Irenäus‘ eigener Zeit stammt. Es wird angenommen, dass Jesus, der 40 Tage und 40 Nächte in der Wüste fastete, um sich auf sein öffentliches Wirken vorzubereiten, die Hauptinspiration für einen solchen Zeitrahmen war.
Nach Nizäa blieben die Fastenpraktiken über Jahrhunderte hinweg im Wesentlichen unverändert. In den 800er Jahren begann sich die Strenge des Fastens zu lockern. Um 1400 begannen die Christen, die eine Mahlzeit früher am Tag zu sich zu nehmen, und später eine kleinere Mahlzeit, um sich für die Arbeit zu stärken. Schließlich wurde die Beschränkung auf eine Mahlzeit ganz aufgehoben, und es kamen neue Praktiken auf, wie der Verzicht auf einen bestimmten Luxus oder ein Bedürfnis als persönliches Opfer für die Jahreszeit. Mit der Zeit wurde das „Verzichten“ zum Kernstück der Fastenzeit.
Die protestantische Kritik an der Fastenzeit nach der Reformation
Das Aufkommen verschiedener neuer christlicher Bewegungen während der protestantischen Reformation hatte dramatische Auswirkungen auf die Tradition der Fastenzeit. Während einige Protestanten, wie die Lutheraner, die Fastenzeit weiterhin einhielten, kritisierten andere, wie die neu entstandenen Calvinisten, den jährlichen Ritus und behaupteten, es gäbe keine biblische Grundlage für ihn. Sie verurteilten die Fastenzeit als eine „menschliche“ Tradition und eine auf Werken basierende Eitelkeit. Johannes Calvin schrieb im Jahr 1536, dass die Fastenzeit keine echte Nachahmung Christi sei. Jesus hielt sich sein ganzes Leben lang an die Gesetze der Thora und fastete zu geeigneten Zeiten. Er fastete 40 Tage lang, um sich auf sein öffentliches Wirken vorzubereiten und um zu bezeugen, dass sein Evangelium von Gott stammte. Calvin argumentierte, dass Jesus keine spezifischen Fastenzeiten lehrte. Die Fastenzeit „war daher nur ein falscher Eifer, voll von Aberglauben, der unter dem Titel und dem Vorwand, Christus nachzuahmen, ein Fasten einführte…“ (IV.12.20., S. 760). Ein Jahrhundert später kritisierte der puritanische Theologe John Owen die römische Kirche wegen der Fastenpraxis der Abtötung des Fleisches, der Selbstverleugnung, des Verzichts auf etwas. Owen warf den Menschen vor, dass die Fastenzeit sie eher zur „Kasteiung“ um ihrer selbst willen auffordere, die als Gerechtigkeit gelten solle, als zum tatsächlichen Glauben an das allgenügende Werk eines Erlösers. „Die Wahrheit ist, dass sie weder wissen, was es heißt zu glauben, noch was die Kasteiung selbst bedeutet… Solche Menschen kennen weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes“ (S. 290).
Angesichts der Exzesse der katholischen Kirche in den Jahren vor dem Ausbruch der Reformation ist die Zurückhaltung der Reformatoren gegenüber werktätigen oder auffälligen Praktiken verständlich. Luther, Calvin und viele andere Reformatoren stellten sich gegen viele Vorstellungen der katholischen Kirche, wie den Ablasshandel, das Fegefeuer, die Jungfrau Maria, den Papst und die Fürsprache der Heiligen. Sie verließen sich allein auf die Heilige Schrift, um Gottes Heilsplan zu verstehen. Für viele von ihnen und ihre Nachkommen im Glauben hatte die Fastenzeit den Beigeschmack der Werkgerechtigkeit.
Mit dem Aufkommen des Evangelikalismus im 18. und 19. Jahrhundert verschärfte sich die biblische Kritik an der Fastenzeit. Der große Evangelist Charles Spurgeon fasste das Misstrauen der Evangelikalen gegenüber der Fastenzeit mit diesen Worten aus dem Jahr 1885 zusammen: „Es ist ebenso unsere Pflicht, die Traditionen der Menschen zu verwerfen, wie die Vorschriften des Herrn zu beachten. Wir fragen bei jedem Ritus und jeder Rubrik: ‚Ist dies ein Gesetz des Gottes Jakobs?‘ Und wenn es nicht eindeutig so ist, hat es für uns, die wir in christlicher Freiheit leben, keine Autorität.“
Fastenzeit in neuerer Zeit und eine Erneuerung unter den Evangelikalen
Die Praxis der Fastenzeit entwickelte sich in den Jahrhunderten nach der Reformation weiter. In der lutherischen Kirche blieb die Fastenzeit ein wichtiger Teil des Lektionars, war aber in Bezug auf die individuelle Einhaltung völlig freiwillig, während sie in der katholischen Kirche eine „Heilige Tradition“ blieb, hinter der die Kraft des Kirchenrechts stand.
Im Laufe der Jahre wurde die Fastenzeit jedoch in fast allen westlichen Traditionen weniger streng. In der katholischen Kirche zum Beispiel ging die Zahl der obligatorischen Fastentage schrittweise von sechs Tagen pro Woche auf drei und schließlich auf nur noch zwei in der gesamten Fastenzeit zurück: Aschermittwoch und Karfreitag. Die bekannte Tradition des „Fischs am Freitag“ begann in den Vereinigten Staaten 1966, als der Papst die Enthaltsamkeit von „Fleisch“ an Freitagen bestätigte. In allen Traditionen ist jedoch der Akt des „Verzichts“ stark geblieben. Trotz all dieser Veränderungen ist die Tradition der Fastenzeit noch weitgehend so, wie sie vor fast 2.000 Jahren war.
In den letzten Jahren hat die Fastenzeit in den protestantischen Großkirchen wieder an Bedeutung gewonnen und sogar unter den Evangelikalen eine Erneuerung erfahren. In einer Zeit, die manche als „nachchristliches Zeitalter“ bezeichnen, haben viele Evangelikale eine neue Wertschätzung für den liturgischen Kalender der Kirche und für eine Zeit gewonnen, in der sie über ihre Notwendigkeit des Kreuzes nachdenken und ihre Herzen auf die Feier der Auferstehung Christi vorbereiten können. Für alle gläubigen Beobachter geht es in der Fastenzeit um Jesus und was er getan hat. „Sie könnten 1.000 Fastenzeiten einhalten“, sagt Eric Ferris, der Gründer der Fastenerfahrung, „und es wird in Ihrem Leben nie das erreichen, was das Kreuz Jesu bewirkt hat“. Ob Christen die Fastenzeit einhalten oder nicht, was wirklich zählt, ist, dass wir uns auf den gekreuzigten Christus und das leere Grab einlassen.
Möchten Sie mehr über die Fastenzeit erfahren? Schauen Sie sich unsere siebenteilige Reihe „Worte vom Kreuz“ an. Sie befasst sich eingehend mit der Bedeutung und dem Nachhall der Worte Christi vom Kreuz, während Sie Ihr Herz auf Ostern vorbereiten.
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