Istorie
În a doua jumătate a secolului al XX-lea, interesul mondial pentru monahi și monahism a crescut în mod dramatic. Muntele Athos a continuat să prospere, nu în ultimul rând ca centru de pelerinaj (numai pentru bărbați), după ce a suferit o perioadă de declin la începutul secolului. După 1945, monahii au introdus numeroase inovații în diferitele lor tradiții. Reforma liturgică în Biserica Romano-Catolică, promulgată în cadrul Conciliului Vatican II (1962-65), a fost anticipată și susținută de mai multe generații de benedictini din Europa și Statele Unite (în special la Maredsous, Belgia; Maria Laach, Germania; și Collegeville, Minnesota), care și-au continuat rolul de reformatori liturgici în anii care au urmat Conciliului. Iezuitul Henri de Lubac și dominicanul Yves Congar au pregătit teologia care a culminat cu Conciliul Vatican II. Așa-numitul „budism angajat” al lui Thich Nhat Hanh i-a implicat pe monahii budiști în proteste politice, inițial în Vietnam și Thailanda, iar mai târziu în întreaga lume. Mulți monahi budiști tibetani, forțați să își părăsească patria după ce chinezii au ocupat-o în 1959, s-au stabilit la Dharmsala, în nordul Indiei, sub conducerea celui de-al 14-lea Dalai Lama; mai târziu au fondat școli și mănăstiri în Europa, America de Nord și Australia. Așa-numitul „budism occidental” a evoluat în rândul adepților laici și monastici din Europa, America de Nord și Australia. Practicile lor controversate au adaptat tradițiile monastice chinezești, japoneze, tibetane și din Asia de Sud-Est la ritmurile vieții seculare occidentale. În mare măsură, budismul occidental a de-monasticizat practica asiatică, astfel încât meditația a fost mai degrabă realizată în retragere și acasă decât într-o comunitate monahală.
Un număr de monahi din secolul XX au fost recunoscuți și admirați în întreaga lume. Trappistul american Thomas Merton a promovat dialogul intermonastic și a urmărit căutări spirituale imaginative prin zeci de scrieri; el rămâne cel mai citit dintre autorii monahali creștini recenți. Fratele Roger Schutz, fondatorul comunităților de la Taizé, a dezvoltat un stil de monahism protestant și apoi ecumenic care s-a adresat mai ales tinerilor și a atras sute de mii de pelerini în Franța în fiecare an. Un benedictin englez, Bede Griffiths, a introdus benedictinismul într-un ashram indian și a explorat teologia transculturală în cărți precum O nouă viziune a realității: Western Science, Eastern Mysticism, and Christian Faith (1989). În China, reformatorul monastic Taixu (T’ai-hsü) a reorganizat și internaționalizat sangha, înființând zeci de organizații pe parcursul unei perioade de peste 30 de ani. Pedagogul thailandez Buddhadasa a reînnoit practica thailandeză, întruchipând în același timp multe aspecte ale tradiției Theravada. În călătoriile sale în întreaga lume, cel de-al 14-lea Dalai Lama a personificat căutarea păcii, a înțelegerii interreligioase și a realizării spirituale. Câștigător al Premiului Nobel pentru Pace (1989), Dalai Lama este cel mai cunoscut monah din lume.
După 1945, monahismul din India s-a bucurat de o renaștere care a luat mai multe forme. Modelele au fost creștine, în special iezuite în cazul ordinelor neo-hinduse, cum ar fi eclectica Misiune Ramakrishna (fondată în secolul al XIX-lea), care a înființat centre în Statele Unite și Europa, precum și în India. Un swami – un termen care semnifică în mod corespunzător un călugăr hindus hirotonit – a prezidat fiecare dintre aceste centre, adesea asistat de un călugăr mai tânăr. În teorie, ordinele pregăteau călugări în tradiția sannyasi, dar, în practică, ele deserveau laici europeni și americani angajați în diferite grade în teologia Vedanta. În afară de Misiunea Ramakrishna, existau aproximativ două duzini de organizații de acest tip cvasi-monastic sau semimonastic. Răspândite din India în toate părțile lumii occidentale, unele dintre ele au ajuns la dimensiuni considerabile și au dobândit o mare bogăție. Printre astfel de grupuri se număra Self-Realization Fellowship, fondată de Swami Yogananda Paramahamsa, și mișcarea Hare Krishna (cunoscută oficial sub numele de Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna), fondată de A.C. Bhaktivedanta (numit și Swami Prabhupada).
Nu este surprinzător faptul că dialogul intermonastic a fost urmărit cu mai mult entuziasm de către creștini decât de către budiști. Primii au adoptat cu ușurință meditația budistă ca tehnică (una care nu necesită o convertire religioasă), dar cei din urmă (în special în Japonia) au împrumutat rareori ceva de la creștinism. Între timp, unii tibetani din Statele Unite au interacționat cu sinagogile evreiești pentru a învăța modalități de supraviețuire ca și comunitate în diaspora. Modelul lui Bede Griffiths de interacțiune între hinduși și benedictini exercită un farmec în India și printre căutătorii New Age.