WiaryEdit
Koncepcja wyższej świadomości jest wszechobecna w religii. Najwcześniejsza historyczna wzmianka znajduje się w sanskryckich tekstach hinduistycznych, Upaniszadach.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) dokonał rozróżnienia między niższą i wyższą (samo)świadomością. W teologii Schleirmachera, samoświadomość zawiera „uczucie, które wskazuje na obecność absolutnego innego, Boga, jako aktywnie niezależnego od jaźni i jej 'świata'”. Dla Schleiermachera „wszystkie partykularne przejawy pobożności mają wspólną istotę, poczucie zależności od Boga jako zewnętrznego 'nieskończonego’.” Poczucie zależności, czyli „świadomość Boga”, jest wyższą formą świadomości. Ta świadomość nie jest „samym Bogiem”, ponieważ Bóg nie byłby już wtedy „nieskończoną nieskończonością, ale skończoną nieskończonością, zwykłą projekcją świadomości.”
Dla Schleiermachera niższa świadomość jest „zwierzęcą częścią człowieka”, która obejmuje podstawowe doznania, takie jak głód, pragnienie, ból i przyjemność, jak również podstawowe popędy i przyjemności, a wyższa świadomość jest „tą częścią człowieka, która jest zdolna do przekroczenia zwierzęcych instynktów” i „punktem kontaktu z Bogiem”. Bunge opisuje to jako „istotę bycia człowiekiem”.
Gdy ta świadomość jest obecna, „ludzie nie są wyobcowani od Boga przez swoje instynkty”. Relacja między niższą i wyższą świadomością jest podobna do „Pawłowej walki ducha z ciałem”, czyli rozróżnienia między naturalną i duchową stroną człowieka.
XIX-wieczne ruchyEdit
Idea „szerszej jaźni zamurowanej przez nawyki świadomości ego” i poszukiwanie „wyższej świadomości” przejawiało się w XIX-wiecznych ruchach takich jak Teozofia Nowa Myśl Chrześcijańska Nauka i Transcendentalizm.
XIX-wieczni Transcendentaliści postrzegali cały świat fizyczny jako reprezentację wyższego świata duchowego. Wierzyli oni, że ludzie mogą wznieść się ponad swoje zwierzęce instynkty, osiągnąć wyższą świadomość i uczestniczyć w tym duchowym świecie.
Według Bławatskiej, która założyła Ruch Teozoficzny,
Przez tę wyższą intuicję zdobytą przez Theosophia – lub wiedzę o Bogu, która przeniosła umysł ze świata formy do świata bezkształtnego ducha, człowiek był czasami w każdym wieku i w każdym kraju zdolny do postrzegania rzeczy w wewnętrznym lub niewidzialnym świecie.
Blavatsky odwołuje się do Fichtego w swoim wyjaśnieniu Teozofii:
Teozofia skłoniła takich ludzi jak Hegel, Fichte i Spinoza do podjęcia pracy starych greckich filozofów i spekulowania na temat Jedynej Substancji – Bóstwa, Boskiego Wszystkiego wypływającego z Boskiej Mądrości – niepojętej, nieznanej i nienazwanej.
Współczesna duchowośćEdit
Idea „niższej” i „wyższej świadomości” zyskała popularność we współczesnej popularnej duchowości. Według Jamesa Beverleya leży ona u podstaw ruchu New Age.
Ken Wilber próbował zintegrować wschodnie i zachodnie modele umysłu, posługując się pojęciem „niższej” i „wyższej świadomości”. W swojej książce Spektrum świadomości Wilber opisuje świadomość jako spektrum ze zwykłą świadomością na jednym końcu i bardziej głębokimi typami świadomości na wyższych poziomach. W późniejszych pracach opisuje rozwój świadomości jako rozwój od niższej świadomości, poprzez świadomość osobistą, do wyższej świadomości transpersonalnej.