Sanskrycki termin dharma-dhamma w Pali, chos (wymawiane chö) w tybetańskim, fa w chińskim, ho w japońskim, i pop w koreańskim – jest terminem o szerokim znaczeniu w buddyzmie. Jest również notorycznie trudny do przetłumaczenia, co jest problemem dostrzeganym w tradycyjnych źródłach, gdzie wymienia się aż dziesięć różnych znaczeń. Dharma wywodzi się z sanskryckiego rdzenia słownego dhri, który oznacza „trzymać” lub „utrzymywać.”
Termin dharma był ważny w Indiach nawet przed powstaniem Buddyzmu. W literaturze wedyjskiej, często odnosi się do rytualnych ofiar, które utrzymują porządek kosmosu. W hinduizmie istnieje ważny gatunek literatury zwany Dharmashastras, „traktaty o dharmie”, które określają porządek społeczny i odpowiednie obowiązki jego członków w odniesieniu do kasty, płci i etapu życia. Indyjscy królowie używali tego terminu w odniesieniu do polityki swoich królestw.
W XVIII wieku, oficerowie Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej zostali poinstruowani, aby kształcić się w drobnych punktach hinduskiego systemu prawnego. Po konsultacji z kapłanami bramińskimi, zaczęli studiować Dharmashastras i przetłumaczyli dharma jako „prawo”. To z kolei doprowadziło do powszechnego w XIX i XX wieku oddawania tego terminu jako „prawo” w kontekstach buddyjskich, jak w „Budda obrócił koło prawa”. (Ten sam sens jest przekazywany w chińskim tłumaczeniu dharmy jako fa, co również oznacza „prawo.”)
Related: 10 Misconceptions About Buddhism
W buddyzmie, dharma ma wiele odrębnych znaczeń. Jedno z jej najbardziej znaczących i powszechnych zastosowań odnosi się do „nauk” lub „doktryn”, zarówno buddyjskich jak i niebuddyjskich. I tak, opowiadając o swoich poszukiwaniach prawdy przed oświeceniem, Budda mówi o dharmie, którą otrzymał od swoich nauczycieli. Po swoim oświeceniu, pierwsze kazanie Buddy zostało nazwane „obracaniem koła dharmy” (dharmachakrapravartana). Kiedy Budda opisał to, czego sam nauczał swoich uczniów, nazwał to dharmavinaya, gdzie vinaya odnosi się do zasad klasztornej dyscypliny, a dharma odnosi się przypuszczalnie do wszystkiego innego. Ten sens dharmy jako nauczania i jej centralność dla tradycji, jest oczywista z włączenia dharmy jako drugiego z trzech klejnotów (wraz z Buddą i sanghą), w którym wszyscy buddyści szukają schronienia. Starożytni indyjscy komentatorzy precyzują, że dharma w formule schronienia odnosi się do trzeciej i czwartej z czterech szlachetnych prawd: prawdy o ustaniu przyczyn, które prowadzą do cierpienia i prawdy o ścieżce do tego ustania. Tutaj, słowny korzeń dharmy jako „trzymanie” jest przywołany etymologicznie, by oznaczać coś, co „powstrzymuje” od popadania w stany cierpienia. Kiedy Budda wychwala „dar dharmy” (dharmadana) jako największy z darów, odnosi się do tego znaczenia.
Rozróżnia się również pomiędzy naukami jako czymś co jest słyszane lub studiowane, nazywane skryptową dharmą (agama-dharma), a naukami jako czymś co jest urzeczywistnione w świadomości praktykującego, nazywane urzeczywistnioną dharmą (adhigama-dharma).
Drugie (i bardzo różne) główne znaczenie dharmy to fizyczny lub mentalny „czynnik”, fundamentalny „element składowy”, lub po prostu „zjawisko”. W tym sensie, każdy z indywidualnych elementów składowych naszej złożonej egzystencji jest dharmą, tutaj rozumianą jako coś, co „posiada” swoją własną naturę. Tak więc, kiedy teksty buddyjskie odnoszą się do elementów składowych istnienia, często mówią o „wszystkich dharmach”, jak w „wszystkie dharmy są bez jaźni”. Termin abhidharma, który interpretuje się jako „wyższa dharma” lub „odnosząca się do dharmy”, odnosi się do analizy tych fizycznych i mentalnych czynników, szczególnie w obszarach przyczynowości i epistemologii. Teksty, które zawierają takie analizy tworzą jedną z trzech ogólnych kategorii buddyjskiego kanonu, „trzy kosze” lub Tripitaka: Sutra, Vinaya i Abhidharma.
Trzecim znaczeniem terminu dharma jest „jakość” lub „cecha”. Tak więc, odniesienie jest często czynione do dharm Buddy, odnosząc się w tym sensie nie do jego nauk, ale do jego różnych pomyślnych cech, czy to fizycznych, werbalnych czy umysłowych. Takie jest pierwotne znaczenie tego słowa w związku dharmakaja. Chociaż termin ten jest czasami oddawany w języku angielskim jako „ciało prawdy”, wydaje się, że dharmakaya pierwotnie miała odnosić się do całego korpusu (kaya) transcendentalnych właściwości Buddy (dharma).
Powiązane: Translating the Speech of the Gods
Termin dharma występuje również w dużej liczbie ważnych słów złożonych. Saddharma, lub „prawdziwa dharma”, pojawia się wcześnie w tradycji jako środek odróżniający nauki Buddy od nauk innych, nie-buddyjskich nauczycieli. W sutrach Mahajany, saddharma była używana w odniesieniu, być może defensywnie, do nauk Mahajany; jedną z najbardziej znanych jest Saddharmapundarikasutra, znana w języku angielskim jako Lotus Sutra, której pełny tytuł brzmi: White Lotus of the True Dharma Sutra. W buddyjskich teoriach historii, okres po śmierci Buddy (często mówi się, że trwający 500 lat) nazywany jest czasem prawdziwej dharmy. Po tym okresie saddharmy następuje okres „pozoru” prawdziwej dharmy (saddharmapratirupika) i okres „upadku” (saddharmavipralopa). Termin dharmadhatu odnosi się do ostatecznej natury rzeczywistości, tak jak dharmata, „natura rzeczy” lub „dharma-ness.”
Należy również zauważyć, że słowo dharma powszechnie pojawia się w oznaczeniach osób. Adharmabhanaka jest głosicielem dharmy, a dharmapala jest bóstwem, które chroni dharmę; w obu przypadkach, dharma odnosi się do doktryny buddyjskiej. A dharmaraja jest prawym królem, szczególnie takim, który podtrzymuje nauki Buddy.
Z powodu tych wielu znaczeń tego terminu, wielu współczesnych tłumaczy, po głębokim zastanowieniu, zdecydowało się oddać sanskrycki termin dharma za pomocą obecnie angielskiego słowa dharma.