Interpretacje taoistyczneEdit
oznacza drogę, ścieżkę, sposób; a więc sposób, w jaki się coś robi; metodę, doktrynę, zasadę. Na przykład Droga Niebios jest bezwzględna; gdy nadchodzi jesień „nie oszczędza się żadnego liścia ze względu na jego piękno, żadnego kwiatu ze względu na jego zapach”. Droga Człowieka oznacza między innymi prokreację, a o eunuchach mówi się, że są „dalecy od Drogi Człowieka”. Chu Tao to „sposób bycia monarchą”, czyli sztuka rządzenia. Każda szkoła filozoficzna ma swoje tao, swoją doktrynę sposobu, w jaki życie powinno być uporządkowane. Wreszcie w pewnej szczególnej szkole filozoficznej, której zwolennicy zostali nazwani taoistami, tao oznaczało „sposób, w jaki działa wszechświat”; i ostatecznie coś bardzo podobnego do Boga, w bardziej abstrakcyjnym i filozoficznym sensie tego terminu.
Tao jest tym, co nadaje taoizmowi jego angielską nazwę, zarówno w jego filozoficznej, jak i religijnej formie. Tao jest podstawowym i centralnym pojęciem tych szkół myślenia. Tao postrzega Tao jako naturalny porządek leżący u podstaw substancji i aktywności Wszechświata. Język i „nazywanie” Tao jest negatywnie postrzegane w taoizmie; Tao zasadniczo istnieje i działa poza sferą rozróżnienia i ograniczeń językowych.
Różnorodność poglądówEdit
Tao powoduje, że ludzie są w pełni zgodni z władcą.
– Sun Tzu, Sztuka wojny
Nie ma jednego ortodoksyjnego taoistycznego poglądu na Tao. Wszystkie formy taoizmu skupiają się wokół Tao i De, ale istnieje szeroka gama różnych interpretacji wśród sekt, a nawet jednostek należących do tej samej sekty. Pomimo tej różnorodności, istnieją pewne jasne, wspólne wzorce i tendencje w taoizmie i jego gałęziach.
Różnorodność taoistycznych interpretacji Tao można dostrzec w czterech tekstach reprezentatywnych dla głównych nurtów myślowych w taoizmie. Wszystkie cztery teksty są wykorzystywane we współczesnym taoizmie z różną akceptacją i naciskiem na poszczególne sekty. Tao Te Ching jest najstarszym tekstem i reprezentuje spekulatywne i filozoficzne podejście do Tao. Tao T’i Lun to pochodząca z VIII wieku egzegeza Tao Te Ching, napisana z religijnego i wykształconego punktu widzenia, reprezentująca tradycyjną, naukową perspektywę. Dewocyjna perspektywa Tao wyrażona jest w Ch’ing Ching Ching, tekście liturgicznym, który powstał za czasów dynastii Han i jest używany jako hymn w religijnym taoizmie, szczególnie wśród eremitów. Zhuangzi (pisane również jako Chuang Tzu) wykorzystuje środki literackie, takie jak opowieści, alegorie i narracje, aby odnieść Tao do czytelnika, ilustrując metaforyczną metodę postrzegania i wyrażania Tao.
Formy i odmiany religijnego taoizmu są niezwykle zróżnicowane. Integrują one szerokie spektrum praktyk akademickich, rytualnych, nadprzyrodzonych, dewocyjnych, literackich i ludowych z wieloma rezultatami. Buddyzm i konfucjanizm w szczególny sposób wpłynęły na sposób, w jaki wiele sekt taoizmu określiło, zbliżyło się i postrzegało Tao. W związku z tym liczne odłamy taoizmu religijnego traktują Tao i interpretują pisma na jego temat na niezliczone sposoby. Dlatego też, poza kilkoma ogólnymi podobieństwami, trudno jest przedstawić dokładne i jasne podsumowanie ich interpretacji Tao.
Centralnym założeniem większości odmian taoizmu religijnego jest to, że Tao jest wszechobecne, ale musi być manifestowane, kultywowane i/lub doskonalone, aby mogło zostać zrealizowane. Jest ono źródłem wszechświata, a ziarno jego pierwotnej czystości znajduje się we wszystkich rzeczach. Manifestacją Tao jest De, które rektyfikuje i ożywia świat blaskiem Tao.
Alternatywnie, filozoficzny taoizm uważa Tao za koncepcję niereligijną; nie jest to bóstwo, któremu należy oddawać cześć, ani mistyczny Absolut w religijnym sensie hinduskiego Brahmana. Joseph Wu zauważył w odniesieniu do tej koncepcji Tao: „Tao nie jest religijnie dostępne, ani nawet religijnie istotne”. Pisma Lao Tzu i Chang Tzu są zabarwione ezoterycznymi tonami i podchodzą do humanizmu i naturalizmu jak do paradoksów. W przeciwieństwie do ezoteryki typowej dla systemów religijnych, w taoizmie filozoficznym Tao nie jest transcendentne w stosunku do jaźni, ani też mistyczne osiągnięcie nie jest ucieczką od świata. Jaźń zanurzona w Tao jest jaźnią ugruntowaną w swoim miejscu w naturalnym Wszechświecie. Osoba mieszkająca wewnątrz Tao doskonali się w sobie i swoich działaniach.
Jednakże rozróżnienie to jest skomplikowane przez trudności hermeneutyczne (interpretacyjne) w kategoryzacji szkół, sekt i ruchów taoistycznych.
Interpretacje konfucjańskieEdit
O Tao, czyli Drodze, Konfucjusza można powiedzieć, że jest „Prawdą”. Konfucjanizm uważa Drogę, czyli Prawdę, za zgodną z określonym podejściem do życia, polityki i tradycji. Uważa się ją za równie konieczną i dobrze postrzeganą jak De (cnota) i ren (człowieczeństwo). Konfucjusz przedstawia humanistyczne „Tao”. Rzadko mówi o t’ien Dao (Droga Niebios). Wpływowy wczesny konfucjanista, Hsiin Tzu, wyraźnie zauważył ten kontrast. Chociaż uznawał istnienie i niebiańskie znaczenie Drogi Niebios, podkreślał, że Tao dotyczy przede wszystkim spraw ludzkich.
Jako formalne pojęcie religijne w konfucjanizmie, Tao jest Absolutem, ku któremu zmierzają wierni. W Zhongyong (Doktryna Środka), harmonia z Absolutem jest równoznaczna z uczciwością i szczerością. Wielka Nauka rozszerza tę koncepcję, wyjaśniając, że Droga oświeca cnotę, doskonali ludzi i mieści się w najczystszej moralności. Podczas panowania dynastii Tang, Han Yu jeszcze bardziej sformalizował i zdefiniował konfucjańskie przekonania jako apologetyczną odpowiedź na buddyzm. Podkreślił on etykę Drogi. Wyraźnie połączył „Dao” i „De”, skupiając się na ludzkiej naturze i prawości. Stworzył także ramy i rozwinął „dàotǒng” (tradycję Drogi), aby odrzucić tradycje buddyzmu.
Interpretacje buddyjskieEdit
Buddyzm po raz pierwszy zaczął rozprzestrzeniać się w Chinach w pierwszym wieku naszej ery i przeżywał złoty wiek wzrostu i dojrzewania do czwartego wieku naszej ery. Setki zbiorów tekstów palijskich i sanskryckich zostały przetłumaczone na chiński przez buddyjskich mnichów w krótkim okresie czasu. Dhyana została przetłumaczona jako ch’an (a później jako zen), dając buddyzmowi Zen jego nazwę. Użycie chińskich pojęć, takich jak Dao, które były bliskie buddyjskim ideom i terminom, pomogło w rozpowszechnieniu religii i uczyniło ją bardziej przyjazną dla Chińczyków. Jednakże różnice pomiędzy sanskrytem a chińską terminologią doprowadziły do pewnych początkowych nieporozumień i ostatecznego rozwoju buddyzmu wschodnioazjatyckiego jako odrębnej jednostki. Jako część tego procesu, wiele chińskich słów wprowadziło swoje bogate semantyczne i filozoficzne skojarzenia do buddyzmu, włączając w to użycie 'Dao’ dla centralnych pojęć i dogmatów buddyzmu.
Pai-chang Huai-hai powiedział studentowi, który zmagał się z trudnymi fragmentami sutt: „Podejmij słowa, aby zamanifestować znaczenie, a otrzymasz 'znaczenie’. Odetnij słowa, a znaczenie jest pustką. Pustka jest Tao. Tao jest odcięciem słów i mowy”. Buddyści Ch’an (Zen) uważają Tao za synonim zarówno buddyjskiej Ścieżki (marga) jak i jej rezultatów; Ośmiokrotnej Ścieżki i buddyjskiego oświecenia (satori). Wypowiedź Pai-chang gra na tym użyciu w kontekście płynnego i zróżnicowanego chińskiego użycia „Tao”. Słowa i znaczenia są używane w odniesieniu do rytuałów i praktyk. Pustka” odnosi się do buddyjskiej koncepcji sunyata. Odnajdywanie Tao i natury Buddy nie jest po prostu kwestią sformułowań, ale aktywną odpowiedzią na Cztery Szlachetne Prawdy, których nie można w pełni wyrazić lub przekazać za pomocą słów i konkretnych skojarzeń. Użycie 'Tao’ w tym kontekście odnosi się do dosłownej 'drogi’ Buddyzmu, powrotu do uniwersalnego źródła, dharmy, właściwej medytacji i nirwany, wśród innych skojarzeń. 'Dao’ jest powszechnie używane w ten sposób przez chińskich buddystów, ciężkie od skojarzeń i zniuansowanych znaczeń.
Neokonfucjańskie interpretacjeEdit
Podczas panowania dynastii Song, neokonfucjaniści uważali Dao za najczystszą rzecz-w-sobie. Shao Yong uważał Tao za początek nieba, ziemi i wszystkiego, co się w nich znajduje. Dla kontrastu, Zhang Zai przedstawił witalistyczne Tao, które było fundamentalnym składnikiem lub efektem ch’i, energii napędowej stojącej za życiem i światem. Wielu późniejszych uczonych przyjęło tę interpretację, jak na przykład Tai Chen za czasów dynastii Qing.
Zhu Xi, Cheng Ho i Cheng Yi postrzegali Tao w kontekście li (Zasada) i t’ien li (Zasada Nieba). Cheng Hao uważał, że podstawową sprawą li, a więc i Tao, jest człowieczeństwo. Rozwijanie współczucia, altruizmu i innych humanitarnych cnót jest podążaniem Drogą. Cheng Yi podążył za tą interpretacją, rozwijając tę perspektywę Dao poprzez nauki o interakcjach yin-yang, kultywowaniu i zachowaniu życia; oraz aksjomat moralnie sprawiedliwego wszechświata.
W sumie, Dao jest utożsamiane z Absolutem. Wang Fuzhi wyraził Tao jako tai chi, Wielki Ostateczny, jak również drogę prowadzącą do niego. W neokonfucjanizmie nic nie istnieje poza Zasadą Nieba. Droga jest zawarta we wszystkich rzeczach. Dlatego życie religijne nie jest dla neokonfucjanistów elitarną czy specjalną podróżą. Normalne, przyziemne życie jest ścieżką, która prowadzi do Absolutu, ponieważ Absolut jest zawarty w przyziemnych przedmiotach i wydarzeniach codziennego życia.
Interpretacje chrześcijańskieEdit
Notowany autor chrześcijański C.S. Lewis użył słowa Tao na określenie „doktryny obiektywnej wartości, przekonania, że pewne postawy są naprawdę prawdziwe, a inne naprawdę fałszywe, takie, jakimi rzeczami jest Wszechświat i takimi, jakimi my jesteśmy.” Twierdził, że każda religia i filozofia zawiera fundamenty uniwersalnej etyki jako próbę dopasowania się do Tao – sposobu, w jaki ludzkość została zaprojektowana, aby być. W myśl Lewisa, Bóg stworzył Tao i w pełni ukazał je poprzez osobę Jezusa Chrystusa.
W niektórych chińskich tłumaczeniach Nowego Testamentu, λόγος (logos) jest tłumaczone chińskim słowem dao (道) (np. Jan 1:1), wskazując, że tłumacze uznali koncepcję Tao za w pewnym sensie równoważną logosowi w filozofii greckiej i Logosowi w chrześcijaństwie.