Racjonalny egoizm (rosyjski: разумный эгоизм) pojawił się jako dominująca filozofia społeczna rosyjskiego ruchu nihilistycznego, rozwinąwszy się w pracach nihilistycznych filozofów Nikołaja Czernyszewskiego i Dmitrija Pisarewa. Jednakże ich terminologia została w dużej mierze zatarta, aby uniknąć cenzury rządowej, a nazwa racjonalny egoizm wyraźnie nie pojawia się w pismach obu filozofów. Racjonalny egoizm został dodatkowo ucieleśniony w powieści Czernyszewskiego z 1863 roku Co robić?, a w odpowiedzi został skrytykowany przez Fiodora Dostojewskiego w jego dziele Notatki z podziemia z 1864 roku. Dla Czernyszewskiego racjonalny egoizm służył jako podstawa socjalistycznego rozwoju społeczeństwa ludzkiego.
Angielski filozof Henry Sidgwick omówił racjonalny egoizm w swojej książce The Methods of Ethics, opublikowanej po raz pierwszy w 1872 roku. Metoda etyczna to „jakakolwiek racjonalna procedura, za pomocą której określamy, co poszczególne istoty ludzkie 'powinny’ – lub co jest dla nich 'właściwe’ – robić lub starać się realizować poprzez dobrowolne działanie”. Sidgwick rozważa trzy takie procedury, a mianowicie: racjonalny egoizm, dogmatyczny intuicjonizm i utylitaryzm. Racjonalny egoizm to pogląd, że jeśli agent jest racjonalny, „uważa ilość wynikającej z tego przyjemności i bólu dla siebie za jedyną ważną w wyborze między alternatywami działania; i zawsze dąży do największej osiągalnej nadwyżki przyjemności nad bólem”.
Sidgwick uznał, że trudno jest znaleźć jakikolwiek przekonujący powód, by przedkładać racjonalny egoizm nad utylitaryzm. Chociaż utylitaryzmowi można nadać racjonalne podstawy i pogodzić go z moralnością zdrowego rozsądku, racjonalny egoizm wydaje się być równie wiarygodną doktryną dotyczącą tego, co mamy najwięcej powodów, by robić. Musimy więc „przyznać, że istnieje ostateczna i fundamentalna sprzeczność w naszych pozornych intuicjach dotyczących tego, co jest Rozsądne w postępowaniu; a z tego przyznania wynikałoby, że pozornie intuicyjne działanie Rozumu Praktycznego, przejawiające się w tych sprzecznych sądach, jest przecież złudne”.
Ayn RandEdit
Autorka i filozofka Ayn Rand omawia również teorię, którą nazwała „racjonalnym egoizmem”. Uważa ona, że działanie wbrew własnemu interesowi jest zarówno irracjonalne, jak i niemoralne. Tak więc jej pogląd jest połączeniem zarówno racjonalnego egoizmu (w standardowym sensie), jak i egoizmu etycznego, ponieważ według filozofii obiektywistycznej egoizm nie może być właściwie uzasadniony bez epistemologii opartej na rozumie.
Jej książka The Virtue of Selfishness (1964) dogłębnie wyjaśnia koncepcję racjonalnego egoizmu. Według Rand, racjonalny człowiek uważa własne życie za najwyższą wartość, racjonalność za najwyższą cnotę, a swoje szczęście za ostateczny cel swojego życia.
Odwrotnie, Rand była ostro krytyczna wobec etycznej doktryny altruizmu:
Nie należy mylić altruizmu z życzliwością, dobrą wolą lub poszanowaniem praw innych. To nie są pierwotności, lecz konsekwencje, które w istocie altruizm uniemożliwia. Nieredukowalnym prymarnym altruizmem, podstawowym absolutem jest samopoświęcenie – czyli samospalenie, samoabnegacja, samozaparcie, samozniszczenie – czyli ja jako wzorzec zła, bezinteresowność jako wzorzec dobra. To nie jest problem. Chodzi o to, czy masz prawo istnieć, czy też nie, nie dając mu tego grosza. Chodzi o to, czy musisz kupować swoje życie, grosz po groszu, od każdego żebraka, który zdecyduje się do ciebie podejść. Chodzi o to, czy potrzeba innych jest pierwszą hipoteką na twoim życiu i moralnym celem twojej egzystencji. Chodzi o to, czy człowiek ma być traktowany jako zwierzę ofiarne. Każdy człowiek mający poczucie własnej wartości odpowie: Nie. Altruizm mówi: Tak.
.