JOHN BAPTYSTA (̓Ιωάννης ὁ Βαπτιστής). Nazywany „Chrzcicielem” (Mt 3,1) i „Chrzcicielem” (Mk 6,14), aby odróżnić go od innych o tym imieniu i zwrócić uwagę na jego wyróżniającą się posługę. Urodził się (ok. 7 r. p.n.e.) ze starszych rodziców pochodzenia kapłańskiego, Zachariasza i Elżbiety, która była spokrewniona z Marią, matką Jezusa (Łk 1:5, 36). Młodość spędził w ukryciu, dopóki nie otrzymał Bożego wezwania do powołania prorockiego (3:2) i nie rozpoczął publicznej posługi. Po Jana umieścił swoją pieczęć aprobaty na Jezusa (Jana 1:24-36) ich posługi nakładały się na siebie przez pewien czas. Wkrótce potem Jan został aresztowany i skazany na śmierć przez Heroda Antypasa (Mk 6,27), pozostawiając kilku uczniów, którzy nie przyłączyli się do ruchu Jezusa.
Źródła do życia Jana Chrzciciela (zwanego dalej Janem) znajdują się głównie w czterech Ewangeliach i Dziejach Apostolskich NT, a także w jednej wzmiance u Józefusa.
Mk-1:2-11, 14; 2:18; 6:14-29; 8:27f.; 9:11-13; 11:29-33
„Q”-Mt 3:7-10-Łk 3:7-9
Mt 3:11, 12-Łk 3:15-17
Mt 11:2-6-Łk 7:18-23
Mt 11:7-11-Łk 7:24-28
Mt 11:16-19-Łk 7:31-35
Mt 11:12-Łk 16:16
Mt 3:14 i nast.
11:14ff.
Łk 1:5-25, 57-66, 67-80
3:1ff.
3:19f.
7:29f.
Dz 1:5, 22
13:24f.
John 1:6-8, 15, 19-40
10:40f.
Józef, Antiquities XVIII. v. 2
Referencje zaczerpnięte z Józefusa słowiańskiego i z materiałów mandejskich nie mogą być bezpiecznie wykorzystane do historii I w.
Zarys
1. Znaczenie. NT bardzo wysoko ocenia znaczenie Jana i jego posługi. Pomiędzy misjami Jezusa i Jana istniała prawdziwa solidarność. O Janie Jezus powiedział: „między narodzonymi z niewiast nikt nie jest większy od Jana” (Łk 7, 28). Był on prekursorem Chrystusa (Mk 1, 2). Jego obrzęd chrztu stał się centralnym obrzędem chrześcijańskim (Dz 2:38). Jego uwięzienie i śmierć wywarły wielki wpływ na Jezusa (Mk 1:14 i nast.). Mistrz uważał go za drugiego Eliasza posłanego przez Boga zgodnie ze starożytnym proroctwem (Mal 4:5; Mk 9:13). Był najwspanialszą postacią, jaka powstała jeszcze pod starym przymierzem (Mt 11,11). Był uosobieniem wszystkich świętych OT, którzy stali na progu nowego porządku, nie wchodząc do niego (Hbr 11,39b). Nie zasługuje na lekceważenie, jakim często darzy go Kościół.
Jego wielkie znaczenie polega na tym, że stanowił pomost między starą a nową epoką i był łącznikiem między nimi. Ani Jezus, ani Jan nie przyszli głosić czegoś absolutnie nowego. Ich było to słowo spełnienia: „Nawracajcie się, bo bliskie jest królestwo niebieskie!” (Mt 3,2; 4,17). Długo oczekiwany dzień mesjański miał właśnie nadejść. Zapisy dotyczące narodzin Jana bardzo jasno określają jego rolę (Łk 1:5-25, 57-66, 67-80). Miał on przygotować lud na przyjście Pana, i w tym celu miał zostać napełniony Duchem Świętym. Cała narracja ma silny posmak OT: wizyty aniołów, zapowiedź dziecka, jego imię objawione, jego wieku, bezdzietni rodzice. Jan urodził się w pobożnym domu żydowskim, ugruntowanym w mesjańskich obietnicach Pisma Świętego i szukającym nadziei Izraela. Rodzice byli zachwyceni dzieckiem Jana, ponieważ reprezentował on odrodzenie proroctwa i spełnienie eschatologicznej nadziei. Śpiewano psalmy, aby zwiastować jego narodziny. Teoria, że Benedictus (Łk 1,67-79) był hymnem napisanym pierwotnie ku chwale Jezusa, a później zastosowanym do Jana, jest pozbawiona podstaw. Oczywiście, pierwsza połowa hymnu była skierowana do Jezusa, o którego narodzinach Zachariasz dobrze wiedział (1:40), a dalsza część wywyższała przygotowawczą rolę samego Jana. Rodzice Jana od początku uznawali względną wyższość Jezusa nad Janem (1, 41 i nast.). W związku Marii z Elżbietą, Jezus miał nie tylko więź z domem Dawida poprzez Józefa (Łk 1:27; 2:4) i być może także Marię (zob. ), ale także z linią Aarona poprzez Elżbietę (1:36). Jako potomek zarówno Dawida, jak i Aarona, Jezus był w doskonałej pozycji do przedstawienia siebie jako Tego, który miał przyjść.
Radykalna krytyka starała się zdyskredytować historyczną wartość narracji o narodzinach w Ewangelii Łukasza. Szeroko rozpowszechniona jest teoria, że fragment ten był początkowo dokumentem ruchu baptystów, upiększonym legendami i wywyższającym ich pozycję. Sekcja jest interpolowana przez jedną lub dwie historie chrześcijańskie, ale pozostawiona w dużej mierze nienaruszona. Brak jest jednak jakichkolwiek dowodów na poparcie tej hipotezy. Stworzenie sekty baptystów, której przypisuje się te hipotetyczne źródła, jest słabą krytyką. Nie ma żadnej wskazówki w żadnym z ostatnich źródeł mandejskich, które same w sobie są bezwartościowe jako historia, że Jan odnosił się do Jezusa z wrogością lub zazdrościł mu rosnącej sławy i honoru. Wszystkie dane wskazują na to, że zarówno Jan jak i jego zwolennicy z radością powitali nadejście Chrystusa i łatwo poddali się Jego przywództwu. Argument jest całkowicie okrężny, który odkrywa w sekcie rzekome źródła, które następnie są jej przypisywane. Tego rodzaju krytyka nie dyskredytuje Łukasza, lecz jedynie krytyków. Opowiadanie Łukasza nosi wszelkie znamiona autentycznego fragmentu tradycji historycznej, zebranej przez autora w trakcie jego badań, które są powszechnie uznawane za bardzo dokładne. Nie było żadnego motywu w robieniu z Jana syna nieznanego kapłana, jeśli nim nie był. Jest bardzo mało prawdopodobne, że legendy wkradły się do dzieła Łukasza, pierwszorzędnego źródła historycznego. Pesymizm co do jego uczciwości jest nieuzasadniony i odzwierciedla antynadprzyrodzone uprzedzenia.
2. Ministerstwo. Jezus uważał służbę Jana za sprawę najwyższej wagi. Dla Jana była częścią mesjańskiego kompleksu wydarzeń, które tworzą wielki przedmiot proroctwa. Został powołany, aby być wielkim pionierem eschatologicznym, prekursorem samego Mesjasza. Chociaż wykonywał swoją posługę tuż przed Jezusem i należał do czasu obietnicy, to jednak w innym sensie należał również do czasu wypełnienia. Jan stanowił linię demarkacyjną w historii zbawienia. W nim zaczęły się wypełniać przyszłe przepowiednie OT (Mt 11, 10-15). Jezus zdecydowanie poparł posługę Jana, wskazując na bliską solidarność, jaką czuł z powołaniem Jana. Chociaż Jezus powiedział: „Kto jest najmniejszy w królestwie, ten jest większy od niego” (11, 11), to jednak nie miał zamiaru deprecjonować wielkości Jana, który zajmował czołowe miejsce wśród czczonych dostojników OT, ale raczej wywyższyć wspaniałe możliwości, jakie otwierają się przed tym, który weźmie udział w obietnicach mesjańskich w samym Chrystusie (por. Mt 13, 17). Odziany w płaszcz z sierści wielbłądziej i żywiący się szarańczą i dzikim miodem, głosił wszystkim, którzy chcieli słuchać, potrzebę pokuty i prawości życia. Znajdował się w południowej Transjordanii, niedaleko Judei, w bezludnym kraju graniczącym z królestwem Antypasa. Wszystko o nim przypominało proroka Eliasza – jego płaszcz, istnienie na pustyni, jego przesłanie – i ludzie przybiegli, aby go usłyszeć. Jego pożywienie i ubranie wskazywały na odrzucenie przez niego oficjalnego Izraela tamtych czasów i przekonanie o proroczym powołaniu. Podobnie jak wspólnota esseńska, Jan wycofał się ze społeczeństwa, ale w przeciwieństwie do nich starał się je zreformować przez swoje głoszenie. Pustynia była dla Jana czymś więcej niż tylko samotnym miejscem. Było to miejsce, do którego uciekł Eliasz (1 Krl 19:4) i miejsce, gdzie Bóg prowadził swój lud do ziemi obiecanej. Pustynia była miejscem, gdzie Pan się objawił i gdzie, jak niektórzy wierzyli, miał pojawić się Mesjasz (Mat. 24:26). Ta sceneria tylko dodawała ekscytacji, jaką posługa Jana wzbudzała wśród oczekującego ludu Judei. Jan nie udał się na pustynię, aby ukryć się przed ludźmi. W rzeczywistości przyciągnął wielkie tłumy (Łk 3:10). Czwarta Ewangelia ujawnia, że posługa Jana rozszerzyła się na terytorium Samarytan (J 3:23). Aenon w pobliżu Salim, gdzie Jan chrzcił ludzi, znajduje się w pobliżu Nablusu. Później, gdy Jezus mówił o wchodzeniu w pracę innych (4:38), bez wątpienia odnosił się do pracy Jana. Obaj mężczyźni byli pogardliwi wobec „synów Abrahama”, którzy spoczywali tak zadowoleni ze swego odziedziczonego wybrania, i obaj odbyli podróże misyjne do obcych obszarów.
Nie jest łatwo dopasować Jana do obecnego wzorca żydowskich sekt i partii. Wraz z odkryciem zwojów z Qumran popularna stała się hipoteza, która wiąże Jana ze wspólnotą esseńczyków. Być może Jan, syn sędziwych rodziców, został pozostawiony sierotą i adoptowany przez wspólnotę esseńczyków. Wspólnota ta znajdowała się niedaleko domu Jana lub miejsca, w którym rozpoczął on swoją posługę. Jednak do czasu swojej posługi Jan zerwał wszelkie więzi, jakie go z nimi łączyły. Chociaż prawdą jest, że istnieją podobieństwa pomiędzy Janem a wspólnotą, to jednak istnieją również różnice, a teoria ta jest całkowicie spekulatywna. Bliższa rzeczywistości wydaje się myśl, że Jan podjął próbę naśladowania profesji ojca, będąc do tego uroczyście zobowiązany jako syn, ale był tak zdegustowany politycznymi machinacjami i korupcją, jaką napotkał w kapłaństwie, że doszedł do wniosku, iż Izrael zasłużył na Boski gniew. Dlatego odłączył się od oficjalnej religii i wezwał ludzi, by utworzyli sprawiedliwą resztkę. Jan i Qumran praktykowali chrzest, obaj postrzegali swoją posługę w kategoriach proroctwa o „głosie” (Iz 40,3) i obaj byli ascetami, ale podobieństwo jest powierzchowne. Z drugiej strony, sekta z Qumran była zamkniętym systemem w odosobnieniu od świata i nie pochwalałaby wysiłków Jana w nawracaniu grzeszników. Stopień oczekiwania był inny. Qumran wciąż czekało na przyjście Mesjasza; Jan wiedział, że On już tu jest.
Historyk żydowski Józef podaje interesującą relację o Janie Chrzcicielu w swoich Dziejach Apostolskich, XVIII. v. 2.
Ale niektórzy Żydzi wierzyli, że armia Heroda została zniszczona przez Boga, który ukarał go bardzo sprawiedliwie za Jana zwanego Chrzcicielem, którego Herod uśmiercił. Jan bowiem był człowiekiem pobożnym i prosił Żydów, którzy praktykowali cnotę i wykonywali sprawiedliwość względem siebie i pobożność względem Boga, aby przyszli razem do chrztu. Albowiem tak, jak mu się zdawało, byłoby przyjemnym chrzcielne obmycie, gdyby nie było użyte dla odpokutowania popełnionych grzechów, ale dla oczyszczenia ciała, gdy dusza była poprzednio oczyszczona przez prawe postępowanie. A gdy wszyscy zwrócili się do Jana – bo byli głęboko poruszeni tym, co on powiedział – Herod obawiał się, że tak rozległy wpływ Jana na lud może doprowadzić do powstania (bo lud wydawał się skłonny zrobić wszystko, co on doradzi). W tych okolicznościach uważał, że lepiej byłoby usunąć Jana z drogi, zanim powstanie mogłoby się rozwinąć, niż samemu popaść w kłopoty i żałować, że nie zadziałał, gdy powstanie już się zaczęło. Tak więc z powodu podejrzeń Heroda, Jan został wysłany jako więzień do Macherusa, wspomnianej już twierdzy, i tam uśmiercony. Żydzi wierzyli jednak, że zniszczenie, które ogarnęło armię, przyszło jako kara dla Heroda, Bóg chciał mu wyrządzić krzywdę.
Nie ma powodu, by wątpić w autentyczność tego fragmentu u Józefusa. Nie wykazuje on żadnych śladów chrześcijańskiej inwencji czy interpolacji. Józef przedstawia Jana jako humanistycznego filozofa propagującego cnoty, ale tłumi mesjański wydźwięk jego posługi, tak jak można by się tego spodziewać po Józefie piszącym dla rzymskich i greckich czytelników. Józefus jedynie uzupełnia to, co jest już znane z Ewangelii. Starożytności ukazują polityczną stronę posługi Jana, tak jak widział ją Herod, podczas gdy Ewangelie podkreślają stronę moralną i religijną. Niewątpliwie Herod obawiał się politycznych konsekwencji popularności Jana. Jego zarzuty moralne tylko podsycały płomień. Świadectwo Józefusa przypomina nam, że pamięć o Janie trwała jeszcze długo po jego śmierci.
3. Przesłanie. Jan był kaznodzieją, który stał w tradycji proroków, i głosił przesłanie, które Bóg położył mu na sercu. Całe jego nauczanie jest pełne obrazów OT, treści i żywości. Jest wiatrak do strzyżenia, klepisko, siekiera u korzenia drzew, żmijowisko i chrzest Duchem Świętym. Proroctwo odrodziło się w przesłaniu Jana, a ludzie przyciągnęli tłumy, aby go słuchać. Jego przesłanie zawierało instrukcje etyczne, prorocze potępienie i nauczanie eschatologiczne. Wszystkie jego zapisane myśli sięgają korzeniami do nauczania OT. Nowatorskim aspektem jego posługi była pilność, z jaką ogłaszał ważność swojego tematu. Przybliżyło się królestwo Boże (Mt 3,2). Święci OT przez wieki z utęsknieniem czekali na nadejście królewskiego panowania Boga nad ich narodem; teraz jego błogosławieństwo miało się urzeczywistnić. Roszczenie mesjańskie jest ukryte w tej zapowiedzi. Zapowiedź Jana o potężniejszym, który miał przyjść po nim, powtarza się w NT nie mniej niż siedem razy w takiej czy innej formie (Mt 3:11; Mk 1:7; Łk 3:16; J 1:25, 27, 30; Dz 13:25). Zadowolił się byciem głosem wołającego na pustyni (J 1:23). Nie wskazywał na siebie, ale na Tego, który gładzi grzechy i chrzci Duchem Świętym (J 1:29, 33). Dobrej nowinie towarzyszyły poważne potępienia status quo w Izraelu. Fizyczne pochodzenie od Abrahama nie gwarantowało przychylności Boga. Duchowe pokrewieństwo z Bogiem musi być udowodnione w codziennym życiu. Tak jak poganin musiał przyjąć chrzest, aby stać się prozelitą judaizmu, tak Żydzi musieli przyjąć chrzest, aby stać się częścią oczyszczonej resztki Bożej w dniach ostatecznych (Mat. 3:10; 21:31). To była godzina powszechnego sądu, począwszy od domu Izraela i rozszerzając się na cały świat. Bliskość wyroku w przepowiadaniu Jana jest oczywiste. Praca sądu będzie należeć do posługi Mesjasza, którego celem było zniszczenie złych ludzi i oczyścić resztkę grzechu. Kiedy Jezus przyszedł głosząc „rok Pański przyjemny” (Łk 4:18), zaniedbując podkreślić mściwą stronę proroctwa Izajasza (61:2), dało to Janowi powód do zastanowienia. Przez pewien czas wahał się, czy w pełni poprzeć roszczenia Jezusa wobec siebie, ponieważ Jezus nie wydawał się dokładnie takim Mesjaszem, jakiego oczekiwał. Wyjaśnienie leży w tym, że Jezus sam rozumiał swoje podwójne przyjście. Królestwo było obecne w swojej tajemniczej formie (Mt 13,11; Ef 3,5) przed swoim apokaliptycznym objawieniem, które było jeszcze przyszłe. Jan podzielał perspektywę czasu OT proroctwa, w którym dwa przyjścia Mesjasza były połączone jako jeden.
Jan poszedł za jego prorocze ostrzeżenia o gniewie z wezwaniem do nawrócenia. Radykalna zmiana postawy w wyniku znacznej zmiany życia był zażądał. Jego instrukcje etyczne były niezwykle radykalne. Kiedy tłum zapytał go, co powinni zrobić, aby pokazać swoją gotowość do zmiany, Jan podał kilka bardzo surowych, praktycznych kroków, które należy podjąć. Powinni dzielić się swoim mieniem z tymi, którzy go nie mają (Łk 3:11). Poborcy podatkowi powinni utrzymywać swoje żądania w słusznych granicach (w. 13), co było surowym wymogiem, ponieważ praca nie należała do przyjemnych, a taka polityka mogła zagwarantować tylko najbardziej skromne zarobki. Żołnierzy prosił, aby byli zadowoleni ze swoich racji i aby unikali wszelkich wymuszeń i przemocy w wykonywaniu swoich obowiązków. Nie sugerował, że bycie żołnierzem jest grzeszne. Zakaz grabienia miejscowej ludności mógł być bardzo dużym zakazem w czasie, gdy żołnierze byli bardzo ciężko doświadczeni i potrzebowali pieniędzy lub żywności. Jan nie zadał sobie trudu, aby uczynić swoje etyczne żądania przyjemnymi. Wyraźnie napomnienie (parenesis) idzie w parze z głoszeniem (kerygma). Nawróceniu i wierze ma towarzyszyć poważna próba zreformowania swojego życia. „Przynoście owoce, które są godne pokuty” (Mt 3, 8). Prawdziwe doświadczenie łaski musi ujawnić się w duchowych owocach.
4. Chrzest. Obrzęd, którego Jan dokonał na pokutujących grzesznikach, był wyróżniającą się cechą całej jego posługi, ale w żadnym wypadku nie był jego twórcą. Jego odrębność polegała na znaczeniu, jakie Jan nadał temu aktowi. Zasadniczo miało to dwa aspekty: orientację mesjańską lub eschatologiczną oraz osobistą odnowę życia osoby ochrzczonej. Jan widział siebie jako postać czasów ostatecznych, posłaną zgodnie z boskim proroctwem, aby zapoczątkować kompleks wydarzeń, w których Mesjasz zostanie objawiony Izraelowi i światu. Chrzest wodny Jana był znakiem większego chrztu Ducha, który miał być udzielony przez Mesjasza. Jednocześnie Jan był świadomy niegodności Izraela, by przyjąć swego mesjańskiego Króla. Nie był on uniwersalistą – Bóg zajmował się swoim ludem, a nie jakimś innym – ale Jan odrzucał pogląd, że samo bycie Żydem wystarczy, aby zapewnić sobie Bożą przychylność. Pokuta i reforma życia były warunkiem wstępnym do wejścia do królestwa Mesjasza. Chrzest był pierwszym dowodem szczerego pragnienia zmiany sposobu postępowania.
Z jakiego źródła Jan czerpał inspirację dla swojej praktyki i teologii chrztu? Uczeni tacy jak Lidzbarski starali się powiązać chrzest Jana z chrztem Mandejczyków, ale istnieje poważny problem chronologii. Sekta mandejska powstała wieki po czasach Jana i zapożyczyła swój obrządek od chrześcijan nestoriańskich. Ich szacunek dla Jana pojawił się w okresie islamu. Jest całkowicie niemożliwe, aby wykryć jakikolwiek wpływ na Jana z takiego źródła. Podobnie rzecz się ma z żydowskim chrztem prozelitów. Jest rzeczą wątpliwą, czy praktyka ta istniała w czasach Jana. Mogła ona mieć wpływ na późniejsze praktyki chrześcijańskie, ale nie może być użyta jako pewne źródło dla chrztu Jana. Różnice istnieją również co do istoty. Chrzest prozelity był zorientowany politycznie i rytualnie, podczas gdy chrzest Janowy był eschatologiczny i etyczny. Należy być bardzo ostrożnym w zakładaniu, że chrzest prozelitów stanowi wzór dla chrztu Janowego. Fakt, że nie ma o nim wzmianki w NT, ogranicza jego użyteczność. Najbardziej naturalnym miejscem, w którym należy szukać antecedencji, jest sam OT. Ceremonialne lustracje mające na celu osiągnięcie czystości są powszechne w świecie starożytnym i w Biblii. W Księdze Kapłańskiej 15, kąpiel w wodzie jest przepisana, aby poradzić sobie z nieczystością. Wszystkie formy żydowskiego chrztu wywodziły się z tego źródła. Jest mało prawdopodobne, by istniało jakiekolwiek rzeczywiste rozróżnienie między zewnętrzną czystością ciała a wewnętrzną czystością duchową. Zewnętrzne lustracje miały głębokie znaczenie duchowe. Wierzący powinien mieć „czyste ręce i czyste serce”, wewnętrzne oczyszczenie hizopem, jak również zewnętrzne ablucje (Ps 24,4; 51,7). Ostatecznie, cały chrzest oczekuje otwarcia źródła, które może oczyścić z grzechu i nieczystości (Zach 13, 1).
Sekta Qumran prowadziła swoją działalność bardzo blisko miejsca, w którym Jan rozpoczął swoją, co jest często wskazywane jako źródło obrzędu i teologii Jana. Wspólnota z Qumran praktykowała chrzest dla pokuty. Chrzest nie mógł mieć żadnego skutku, jeśli nie towarzyszyła mu szczera pokuta (Podręcznik Dyscypliny, rozdz. 5). Może nie ma rozróżnienia między wewnętrznym i zewnętrznym, ale nie ma też oddzielenia tych dwóch rzeczy. Praktyki z Qumran są bardzo pomocne w dostarczeniu możliwego źródła dla chrztu Jana. Zbieżność jest uderzająca, a pozytywny związek mógł rzeczywiście istnieć między nimi. Istnieją jednak ważne różnice, na które należy zwrócić uwagę przed przyjęciem jakiejkolwiek istotnej tożsamości. Chrzest Jana był raz na zawsze, ostatecznym aktem pokuty, nie do powtórzenia. Nic nie wskazuje na to, że pierwszy chrzest w Qumran był uważany za obrzęd inicjacyjny. Cały tenor przepowiadania Jana był bardziej naglący i eschatologiczny niż ich. Jego przesłanie było skierowane do całego narodu, a nie do ekskluzywnych członków sekty. Jeśli zapożyczył niektóre z idei z Qumran, to zmienił je przed użyciem. Bardziej prawdopodobne jest, że Jan widział swój obrzęd w kategoriach symboliki prorockiej. Słowo Pańskie mogło być zarówno wykonywane, jak i głoszone. Przystosowanie praktyki żydowskiej lustracji do swoich celów dało Janowi idealne narzędzie do przedstawienia swego przesłania przed ludźmi. Jego chrzest był całkowitym oczyszczeniem z wszelkiego grzechu i nieczystości, eschatologicznym aktem, który łączył pokutującego z ostatkiem Izraela w czasach ostatecznych.
5. Jan i Jezus. Najwcześniejsza część publicznej posługi Jezusa została spędzona w kręgu Chrzciciela. Czwarta Ewangelia uwidacznia ten fakt. Była to jedna wspólna posługa. Nie chodzi po prostu o to, że ich praca pokrywała się lub że pracowali w tym samym obszarze, ale raczej o to, że mieli wspólne spojrzenie i troskę. Oczyszczenie świątyni (J 2,13-22) ukazuje Jezusa wprowadzającego w życie warunki Janowej przepowiedni oczyszczenia i sądu. Pierwszy rozdział w posłudze Jezusa jest jednym z rozdziałów zamykających posługę Jana, tak blisko byli ze sobą związani w tym momencie. Po swoim chrzcie Jezus udał się na pustynię na post i modlitwę. Wkrótce potem, Jezus otoczył się grupą uczniów i praktykował udzielanie chrztu w Judei (J 1:35-51; 3:22). Prowadzili równoległą posługę, obaj penetrując nawet terytorium Samarytan. W miarę jak rosła sława Jezusa, Jana malała (J 3:30). Jednak pozostając w związku z Janem, Jezus pozostawał w cieniu, ukrywając swoją tożsamość przed wszystkimi z wyjątkiem nielicznych (2:24). W Kanie Galilejskiej tylko Jego matka znała ten sekret (2:3f.), ale po Kanie Galilejskiej Jego uczniowie również go znali (2:11). Zarówno Jezus, jak i Jan domagali się władzy z nieba, dla siebie i dla siebie nawzajem (Mt 21, 23-27). Wkrótce po tym, jak Jan został aresztowany i uwięziony w twierdzy Macherus, Jezus rozpoczął otwartą służbę w Galilei (Mk 1:14). Nawet w więzieniu Jan był w stanie utrzymywać kontakt z działalnością Jezusa poprzez Jego naśladowców (Mt 11, 2). Był zaniepokojony postępem wydarzenia eschatologicznego, które sam zapowiadał.
Pojawia się pytanie o tożsamość Jana. Kiedy do Jana podeszli ludzie z Jerozolimy i zapytali go, czy jest Chrystusem czy Eliaszem, odpowiedział zdecydowanie przecząco (J 1, 20 i nast.). Kiedy Jezus odważył się ujawnić swoją ocenę Jana, stwierdził jednoznacznie: „on jest Eliaszem” (Mt 11,14). Czy to możliwe, że Jezus uważał go za Eliasza, podczas gdy Jan nie? Jan z pewnością odgrywał rolę Eliasza, zarówno postać historyczną jak i eschatologiczną. Czy mógł to uczynić bez świadomego wzorowania się na tym wzorze? On sam wiedział, że jest poprzednikiem Mesjasza (Jana 3:28). Odpowiedź musi leżeć w sensie pytania postawionego Janowi. Chociaż Jan żył w duchu i mocy Eliasza (Łuk. 1:17), i został nazwany Eliaszem przez samego Chrystusa, to jednak nie był on Eliaszem redivivivus w dosłownym znaczeniu. W przenośni był Eliaszem i pełnił funkcje poprzednika, ale nie chciał przyjąć żydowskiej interpretacji tej postaci. Wolał określać siebie po prostu jako „głos” (J 1,23), ponieważ ten tytuł nie był obciążony tradycyjnymi błędnymi interpretacjami.
6. Śmierć. Relacja o śmierci Jana jest jedynym ważnym opowiadaniem w Ewangelii Marka, które nie dotyczy Jezusa (Mk 6,17-29). Musiało ono znaleźć swoje miejsce w historii Jezusa po tym, jak zostało zachowane i opowiedziane przez uczniów Jana, którzy domagali się jego martwego ciała (6,29). Wielu radykalnych krytyków uważa to opowiadanie za legendarne, zawierające jedynie jądro historyczne. Zarówno z relacji Marka, jak i Józefa jasno wynika, że Herod uważał Jana za głównego inicjatora mesjańskiego fermentu, który ogarnął Judeę. Kiedy usłyszał o cudach Jezusa, pomyślał, że Jan musiał powstać z martwych (6,14). Jan stanowił polityczne zagrożenie dla panowania Heroda, a kiedy Jan skrytykował moralność Herodiady, jego narzeczonej, Herod zamknął Jana w więzieniu. Nie ma nic wewnętrznie nieprawdopodobnego w tej historii i nic historycznie niemożliwego. Śmierć ta miała wpływ na samego Jezusa. Gdy po raz pierwszy usłyszał o aresztowaniu, wycofał się do Galilei, wyczuwając niebezpieczeństwo dla siebie (Mt 4,12); gdy dowiedział się o egzekucji Jana, udał się w samotne miejsce (14,13), bez wątpienia, aby rozważać straszne znaczenie tego wydarzenia dla Jego własnej przyszłości.
7. Naśladowcy. Jak dawni prorocy, tak i Jan i Jezus zgromadzili grono uczniów (Iz 8,14). Niektórzy z uczniów Jana przyszli do Jezusa i przyłączyli się do Jego grupy (J 1,35-42). W ciągu krótkiej, sześciomiesięcznej posługi Jan zyskał wielką popularność. „I wyszedł do niego cały kraj Judei”, zapisuje Marek (1:5). Lojalność wobec pamięci o Janie była silna jeszcze kilka lat później, kiedy Jezus wykorzystał ją, aby uniknąć odpowiedzi na podchwytliwe pytanie (Mt 21:26). Jan szkolił swoich ludzi w modlitwie (Łk 11:1) i w poście (Mt 9:14). Chociaż sam Jezus nie zalecał postu, przepowiedział, że kiedy zostanie zabrany, Jego uczniowie znów będą pościć (9:15). Chrześcijańska praktyka postu znajduje się ponownie w Didaché (8:1). Długo po śmierci Jezusa Akwila i Pryscylla spotkali Żyda imieniem Apollos, który był uczniem Jana Chrzciciela i pochodził z Aleksandrii (Dz 18:24), a wkrótce potem Paweł spotkał w Efezie grupę dwunastu uczniów Jana (19:1-7). Wskazuje to, że zwolennicy Jana byli dość liczni i szeroko rozpowszechnieni jeszcze długo po jego śmierci. Te dwie wspólnoty mesjańskie raczej nie rywalizowały ze sobą, ponieważ gdy tylko uczniowie Jana usłyszeli Ewangelię Chrystusa, chętnie ją przyjęli. Ewangelie są jednoznaczne w przekonaniu, że Jezus był na początku w służbie Jana i że rozpoznał on Jezusa jako Tego, którego drogę miał przygotować. Konkurencja i rywalizacja nie są słowami, których należy używać w tym kontekście. Problemem była pełna korelacja pomiędzy szerokimi sekcjami wsparcia, które każdy człowiek otrzymywał osobno. Nie ma żadnych dowodów na konflikt między tymi dwiema grupami aż do czasów znacznie późniejszych, kiedy to zostały spisane Rozpoznania Klementyńskie. Nie wiadomo jednak, czy grupa ta rzeczywiście mogła wywodzić swoje korzenie od Jana, czy też nie przyjęła go po prostu za swojego patrona ze względu na praktykę chrztu i chęć prześcignięcia grup chrześcijańskich. Po latach Józef mógł jeszcze napisać, że wielu ludzi w jego czasach trzymało się teorii, że Herod poniósł klęskę z powodu traktowania Jana, a to dowodzi, jak głębokie przywiązanie i wrażenie Jan wywarł w umysłach ludzi z jego pokolenia. Nawet dzisiaj istnieje sekta zwana Mandejczykami, która twierdzi, że utrwala ruch zapoczątkowany przez Jana Chrzciciela.
Bez wątpienia Jan Chrzciciel miał głęboki wpływ na ludzi swoich czasów oraz na narodziny i rozwój Kościoła. Jego prorocza pasja i gorący zapał wyznaczyły scenę dla pojawienia się Jezusa Chrystusa.
Bibliografia A. T. Robertson, John the Loyal (1911); A. Blakiston, John the Baptist and His Relation to Jesus (1912); C. H. Kraeling, John the Baptist (1951); A. S. Geyser, „The Youth of John the Baptist,” NovTest, I (1956), 70ff.; P. Winter, „The Proto-Source of Luke I,” NovTest, I (1956); K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament (1957); J. Steinmann, Saint John the Baptist and the Desert Tradition (1957); J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies (1962).
.