Tematy biblijne
W biblijnych dyskusjach na temat odkupieńczego dzieła Chrystusa pojawia się kilka kluczowych idei, które pozwalają na całościowe zrozumienie sposobu, w jaki zostaliśmy uratowani od grzechu i jego konsekwencji przez śmierć Chrystusa. Jedną z nich jest okup (Mk 10:45; 1 Tm 2:5-6; por. Hiob 33:24, 28; Ps 49:7-8). Z zamiany słów okup i odkupienie dowiadujemy się, że te dwa pojęcia są ze sobą ściśle związane. Mówią one o cenie do zapłacenia, którą uważa się za wystarczającą do uwolnienia jeńca lub niewolnika od tych, którzy go pojmali lub mają do niego prawo (Num. 25:48-55; por. Rz 3:24-25; Ef. 1:7). Przebłaganie jest elementarne dla ceny okupu i odkupienia. Wskazuje to, że okup złożony przez Chrystusa, który przynosi grzesznikom odkupienie, jest okupiony przez znoszącego gniew Boży Chrystusa (1 J 4,10). Przedśmiertna miłość Boga do grzeszników sprawiła, że wcielenie i znoszenie gniewu były konieczne jako środki do osiągnięcia Jego celu odkupienia. Ten gniew jest wyrazem sprawiedliwości, która ma być wymierzona za grzechy tych, za których On umarł i którzy przez tę śmierć zostali uwolnieni od „gniewu przyszłego” (1 Tes. 1:10). Paweł wyraża to zwięźle, pisząc, że to przebłaganie jest demonstracją Bożej „sprawiedliwości, aby On był sprawiedliwym i usprawiedliwiającym tego, który ma wiarę w Jezusa” (Rz 3,26). Jego dobrowolna natura, niezbędna do osiągnięcia prawdziwie zastępczego skutku, nie może być oddzielona od jego zastępczego charakteru. Sam Jezus ustanowił ten temat nauczając, że umrze za swój lud, swoje owce (Jana 10:15, 17, 18; Mat. 1:21; Rzym. 4:25; Gal. 1:4; 2:20; 2 Kor. 5:21; Ef. 5:25; Kol. 2:14; Tyt. 2:14; Hebr. 2:17; 9:26, 28; 1 Piotra 3:18).
Śmierć Chrystusa jest również przedstawiona jako przykład. Chociaż niektórzy w historii tej doktryny skłaniali się ku tej idei jako głównej mocy śmierci Chrystusa, Pismo Święte nie przedstawia jej jako istoty tego, co zostało dokonane w Jego śmierci. Raczej sama obiektywna substancja służy za wzór tego, jak całkowicie musimy oddać się woli Bożej (1 Piotra 2:21). Jeśli Chrystus może być cierpliwy i radosny (Hebr. 12:1-2), idąc na śmierć, która wiązała się z nieposkromionym gniewem Bożym, my, jako jego odkupieni, powinniśmy być cierpliwi i radośni w cierpieniu dla jego dobra. Omówione poniżej przykładowe teorie tracą swoją moc motywacyjną, jeśli nie opierają się na prawdziwym zastępczym przebłaganiu.
Wszystkie te idee zajmują poczesne miejsce w historii teorii dotyczących zadośćuczynienia. Różne koncepcje były na przemian przedstawiane jako wiodąca idea, wokół której inne aspekty były syntetyzowane jako czynniki pomocnicze. Poglądy te proponują, że coś obiektywnie istotnego w śmierci Chrystusa jest koniecznie związane z przebaczeniem i akceptacją przed Bogiem. Śmierć Chrystusa jest postrzegana jako materialny skutek przebaczenia grzechu grzesznikowi i uwolnienia go od zniewolenia grzechem i podatności na Boży gniew. Inny pogląd, mniejszościowy nurt myśli, skupia się na subiektywnym wpływie, jaki śmierć Chrystusa wywiera na grzesznika, aby wzbudzić w nim pragnienie pokuty za grzech, miłości do Boga i wiernego służenia Mu; Bóg nie potrzebuje niczego więcej, aby łaskawie przyjąć takiego powracającego grzesznika. Zarówno teoria moralnego przykładu, jak i teoria moralnego rządu mieszczą się w tych ramach.
Rozwój historyczny
Wyjątkowo jasne oświadczenie na temat zastępczego poglądu na zadośćuczynienie pojawiło się we wczesnej greckiej Apologii, którą znamy jako List do Diogneta. Twierdzi on, że chrześcijańskie objawienie i chrześcijańskie odkupienie czynią chrześcijaństwo lepszym od pogaństwa i filozofii. Ten apologeta mówi: „Nie znienawidził nas, nie odrzucił ani nie żywił do nas urazy; był natomiast cierpliwy i wyrozumiały; w swoim miłosierdziu wziął na siebie nasz grzech; sam dał nam swojego Syna na okup za nas, świętego za bezprawnych, bez winy za winnych, 'sprawiedliwego za niesprawiedliwych’, nieprzekupnego za przekupnego, nieśmiertelnego za śmiertelnego. Bo cóż innego, jak tylko Jego sprawiedliwość mogła przykryć nasze grzechy? W kim było to możliwe dla nas, bezprawia i bezbożnych, aby być uzasadnione, z wyjątkiem Syna Bożego sam? O słodka wymiana, o niepojęte dzieło Boże, o niespodziewane błogosławieństwa, aby grzeszność wielu została ukryta w jednym sprawiedliwym, a sprawiedliwość jednego usprawiedliwiła wielu grzeszników!” (List do Diognetusa, w The Apostolic Fathers, 256-57).
Justyn Męczennik (ok. 100-165) widział wyraźnie w Piśmie Świętym, że nie ma zbawienia bez śmierci Chrystusa i wiary w Niego. Wierzył, że Chrystus poniósł przekleństwo rodzaju ludzkiego, ponieważ „Ojciec Wszechświata zechciał, aby Jego Chrystus wziął na swoje barki przekleństwa całego rodzaju ludzkiego, w pełni zdając sobie sprawę, że wskrzesi Go po ukrzyżowaniu i śmierci.” Powinno to doprowadzić każdego, kto dostrzega tę prawdę, do opłakiwania własnych nieprawości. Już nie patrzymy na zwykłe cienie ofiar z kozłów i owiec, „ale przez wiarę przez krew i śmierć Chrystusa, który poniósł śmierć w tym właśnie celu.” (Justyn Męczennik, Dialog z Tryfonem, 13) Został ukrzyżowany jako „człowiek bezgrzeszny i sprawiedliwy”, a Jego „cierpienia uzdrawiają wszystkich, którzy przez Niego przystępują do Ojca.”
Irenejczyk (ok. 130-202) poszukiwał takiego rozumienia zadośćuczynienia, które łączyłoby odkupieńczą wartość Wcielenia z odkupieńczą mocą krzyża. Człowiek nie tylko „stał się uczestnikiem nieśmiertelności” we wcielonym Chrystusie, ale odnosi korzyść z moralnej transakcji, która „zniszczyła grzech i odkupiła człowieka od winy”. Nasza niewola grzechu i niewola śmierci sprawiły, że wcielenie i cierpienie stały się konieczne, aby osiągnąć sprawiedliwe zbawienie. G. W. H. Lampe wskazuje na przywrócenie człowieka do podobieństwa Bożego poprzez Wcielenie oraz włączenie człowieka w posłuszeństwo Chrystusa” jako centralne elementy jego myśli (Cunliffe-Jones, A History of Christian Doctrine, s. 48). Zbawcze dzieło Chrystusa dokonuje się poprzez rekapitulację odwrócenia nieposłuszeństwa Adama przez Jego własne doskonałe posłuszeństwo. Ireneusz uważał, że Chrystus rekapituluje „długą linię rodu ludzkiego, zapewniając nam wszechstronne zbawienie, abyśmy mogli odzyskać w Chrystusie Jezusie to, co utraciliśmy w Adamie, a mianowicie stan bycia na obraz i podobieństwo Boga” (Ireneusz Przeciw herezjom III. 18.1 w The Ante-Nicene Fathers). Na rekapitulację składają się trzy elementy: posłuszeństwo Chrystusa dało nam sprawiedliwość, Jego okup nas wyzwolił, a Jego zmartwychwstanie przywraca nam nieśmiertelność. Okup nie był kwestią przyznania „praw” diabłu, ale raczej dokonaniem przez Boga zbawienia w sposób sprawiedliwy, zgodnie z Jego własną sprawiedliwą groźbą, że grzech przyniesie śmierć.
Później Gustav Aulen (1879-1978) w serii wykładów opublikowanych jako Christus Victor wskazał na teorię okupu w jej pokonaniu szatana jako na główny akcent biblijny i klasyczny pogląd chrześcijański. Ocalił ją przed postindoeuropejskim rozwojem teorii pokonania przez oszustwo i zapłaty szatanowi słusznego roszczenia, ale nie był entuzjastą reformowanego rozumienia substytucji i jej współtowarzyszy (zob. Gustav Aulen, Christus Victor; H. D. McDonald The Atonement of the Death of Christ, s. 258-265).
Tertulian (ok. 160-220) wierzył, że w grzechu Adama „zaraził on cały rodzaj ludzki przez ich pochodzenie od niego, przekazując im swoje własne potępienie.” Tertulian nauczał, że wyrażenie „dzieci gniewu” oznaczało, że „grzechy, pożądliwości ciała, niewiara, gniew, są przypisane do natury, która jest wspólna wszystkim ludziom.” Każda dusza ma zatem swój „status w Adamie, dopóki nie otrzyma nowego statusu w Chrystusie”. Staje się to możliwe dzięki odkupieńczemu dziełu Chrystusa. Tertulian mówi, że „śmierć Chrystusa (…) jest całą istotą i wartością religii chrześcijańskiej”, ponieważ w śmierci Chrystusa „Pan wykupił go od mocy anielskich, które rządzą światem, od duchów nieprawości, od ciemności tego świata, od wiecznego sądu, od wiecznej śmierci (ze „Świadectwa duszy” Tertuliana, „Przeciw Marcionowi” i „O ucieczce w prześladowaniach”, w: Ojcowie wczesnochrześcijańscy, str. 116, 128, 129).
Anzelm badał cel wcielenia i śmierci Chrystusa w swojej książce Cur Deus Homo („Dlaczego Bóg-Człowiek”). Problem, jak stwierdza Boso, rozmówca Anzelma, polega na tym, że „grzeszny człowiek ma wobec Boga dług za grzech, którego nie może spłacić, a jednocześnie nie może być zbawiony bez spłacenia tego długu” (Anselm, „Why God Became Man”, w A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham, s. 146). Anzelm argumentował, że honor Boga musi koniecznie mieć wystarczające zadośćuczynienie, jeśli ma on okazać zarówno sprawiedliwość, jak i miłosierdzie. Syn Boży przyjął pełne człowieczeństwo i żył w doskonałej sprawiedliwości zgodnie z prawem Bożym, aby uczcić świętość swego Ojca, i zapłacił dług śmierci, którego nie był winien, jako karę za grzechy, których nie popełnił. Anzelm postrzegał to jako „racjonalną konieczność”, że odkupienie i przywrócenie człowieka „może się dokonać tylko przez odpuszczenie grzechów, które człowiek może uzyskać tylko dzięki Człowiekowi, który sam jest Bogiem i który przez swoją śmierć pojednał grzesznych ludzi z Bogiem”. Nasz sprawiedliwy dług wobec Boga jako stworzeń i nasz moralny dług wobec Boga jako grzeszników byłyby niemożliwe do spełnienia poza drogą ustanowioną przez nieskończoną mądrość: „Trzeba więc było, aby Bóg przyjął człowieczeństwo w jedność swej osoby, aby ten, który w swej własnej naturze powinien zapłacić, a nie mógł, znalazł się w osobie, która mogła, była tak wzniosła, tak cenna, że może wystarczyć na zapłacenie tego, co jest należne za grzechy całego świata, i nieskończenie więcej” (176). Rozważając tę kwestię z Boso, Anzelm doprowadza dyskusję do zwięzłej konkluzji: „Komu bardziej przystoi, by przypisał owoc i wynagrodzenie swojej śmierci niż tym, dla których zbawienia (…) uczynił się człowiekiem i którym (…) umierając dał przykład umierania dla sprawiedliwości? Na próżno bowiem będą jego naśladowcami, jeśli nie będą mieli udziału w jego zasługach.” (180).
Peter Abelard (1079-1142) przesunął dyskusje o zadośćuczynieniu z obiektywizmu na subiektywizm – z koniecznych wymogów sprawiedliwości i gniewu Bożego na oddziaływanie na ludzkiego ducha. McDonald przypisuje Abelardowi zapoczątkowanie poglądu o moralnym wpływie zadośćuczynienia, o którym, jak wskazał, „można by lepiej mówić jako o teorii emocjonalnego odwołania się do boskiej miłości”. Nie mając satysfakcji ze swej świętości przejawiającej się w prawie, nie mając obiektywnej świadomości odpłaty, Bóg ułaskawia grzesznika jedynie w oparciu o początki miłości do Boga, gdy grzesznik obserwuje pełne miłości oddanie Chrystusa swemu Ojcu. Według Abelarda, sposobem, w jaki Bóg zademonstrował swoją sprawiedliwość w śmierci Chrystusa, było „ukazanie swojej miłości do nas lub przekonanie nas, jak bardzo powinniśmy kochać Tego, który 'nie oszczędził własnego Syna’ dla nas”. Abelard utożsamiał łaskę Bożą, sprawiedliwość Bożą i prawość Bożą z miłością (Abelard, „Exposition of the Epistle to the Romans”, A Scholastic Miscellany, s. 279, 283). Doskonała miłość Chrystusa jako doskonałego człowieka uzupełnia to, czego może brakować w naszej miłości, a zasługa Jego miłości napełnia naszą, dzięki czemu otrzymujemy przebaczenie i jesteśmy przyjęci przez Ojca (McDonald, The Atonement of the Death of Christ, s. 174-180).
Luter z pewnością wierzył w subiektywne skutki zadośćuczynienia, ale oparł to solidnie na bogatym zrozumieniu obiektywnego, Bożego wpływu śmierci Chrystusa. W kazaniu na Niedzielę Wielkanocną Luter wskazał na ofiarę Chrystusa w kategoriach okupu, zadośćuczynienia, przebłagania i domniemanej substytucji. Jego słuchacze musieli rozważyć „wielkość i grozę gniewu Bożego przeciwko grzechowi, który nie mógł być uśmierzony, a okup dokonany w żaden inny sposób, jak tylko przez jedyną ofiarę Syna Bożego. Tylko Jego śmierć i przelanie Jego krwi mogło zadośćuczynić. Musimy również wziąć pod uwagę, że przez naszą grzeszność ponieśliśmy gniew Boży i dlatego byliśmy odpowiedzialni za ofiarę Syna Bożego na krzyżu i przelanie Jego krwi”. Podkreślił jej zastępczy aspekt, gdy przypomniał zgromadzonym, aby byli świadomi, „dlaczego Bóg nie oszczędził swojego Syna, ale złożył Go w ofierze na krzyżu, wydał Go na śmierć; mianowicie, aby Jego gniew został od nas ponownie zdjęty” (Martin Luther, Complete Sermons of Martin Luther, 4.1:190, 191).
Kalwin, podobnie jak Anzelm, oparł swoją dyskusję na temat odkupieńczego dzieła Chrystusa na ortodoksyjnym rozumieniu osoby Chrystusa. Jego pogląd wykorzystuje tematy ofiary, odkupienia, zadośćuczynienia, pojednania, przebłagania i okupu, skupiając się jednocześnie na aspekcie substytucji. „W Chrystusie – zauważył – zaistniał nowy i odmienny porządek, w którym ten sam człowiek miał być zarówno kapłanem, jak i ofiarą. Stało się tak dlatego, że nie można było znaleźć innego zadośćuczynienia odpowiedniego za nasze grzechy, ani człowieka godnego ofiarowania Bogu jednorodzonego Syna. Teraz Chrystus odgrywa rolę kapłańską – kontynuował Kalwin – nie tylko po to, aby uczynić Ojca przychylnym i łaskawym wobec nas przez odwieczne prawo pojednania, ale także po to, aby przyjąć nas jako swoich towarzyszy w tym wielkim urzędzie” (Jan Kalwin, Instytuty religii chrześcijańskiej 1:502). Odwołując się do Iz 53,6-10, 2 Kor 5,21, Ga 3,13-14 i 1 P 2,24, Kalwin podsumowuje: „Syn Boży, całkowicie czysty od wszelkiej winy, wziął jednak na siebie hańbę i wstyd naszych nieprawości, a w zamian przyoblekł nas swoją czystością” (510). Kalwin nazywa zastępcze dzieło Chrystusa tym, w którym, aby „oczyścić brudy tych nieprawości, został nimi przykryty przez przeniesione przypisanie”. On upadł pod przekleństwem za nas, poniósł nasze grzechy i zmienił krzyż z tragicznego narzędzia haniebnej śmierci w „triumfalny rydwan”. Tylko widząc Chrystusa jako ofiarę, mogliśmy wierzyć z pewnością, „że Chrystus jest naszym odkupieniem, okupem i przebłaganiem” (510-511).
John Owen doprowadził reformowane rozumienie zastępczego zadośćuczynienia do jego najbardziej precyzyjnego i dojrzałego rozwinięcia w swoim dziele Śmierć śmierci w śmierci Chrystusa. Zaproponował on tam, że w tej śmierci Chrystus faktycznie dokonał pojednania z Bogiem, usprawiedliwienia, uświęcenia i adopcji. „Śmierć i przelanie krwi Jezusa Chrystusa dokonały się” – podsumował Owen – „i skutecznie zapewniają wszystkim, którzy są w nie zaangażowani, wieczne odkupienie, polegające na łasce tutaj i chwale w przyszłości” (John Owen, The Works of John Owen, 10:159.Aby to zabezpieczyć, Ojciec posłał Syna jako jedynego przedstawiciela zdolnego do dokonania celu odkupienia i Ojciec włożył na Niego „całą karę, jaka należała się za grzech, czy to według surowości Boskiej sprawiedliwości, czy też według surowości tego prawa, które wymagało posłuszeństwa”. Jego ofiara była zamierzona i dokonana za wszystkich i tylko za tych, których Ojciec Mu dał: „Jest oczywiste, że każdy, za kogo Chrystus umarł, musiał rzeczywiście zastosować do siebie wszystkie dobre rzeczy nabyte przez jego śmierć” (181).
Walter Rauschenbusch (1861-1918) reprezentuje pewien rodzaj poglądu na zadośćuczynienie, który może być sklasyfikowany jako moralny wpływ, lub w niektórych jego prezentacjach, moralny rząd. W ten sposób powraca się do podstawowego modelu Abelarda. Dla Rauschenbuscha tradycja anzelmicka „obraża nasze chrześcijańskie przekonania” poprzez „wymazanie miłości i miłosierdzia Boga” i jest „obca duchowi ewangelii” (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, 242-43). Oddanie Jezusa czci i zasadom sprawiedliwości ustanowionym przez Jego Ojca, bez wahania i w obliczu śmiertelnej opozycji, powinno wpływać także na nas, abyśmy pracowali na rzecz sprawiedliwości w tym świecie. „Jezus w żadnym sensie nie poniósł grzechu jakiegoś starożytnego Brytyjczyka, który pobił swoją żonę w roku 56 p.n.e. lub jakiegoś górala z Tennessee, który upił się w roku 1917. Ale w bardzo realnym sensie ponosił on ciężar grzechów publicznych zorganizowanego społeczeństwa, a one z kolei są przyczynowo związane z wszystkimi grzechami prywatnymi. Za swój sprzeciw wobec tych publicznych grzechów Jezus został zabity. Byli oni „aktywnymi uczestnikami kroków prawnych, które doprowadziły do jego śmierci”. Zło rzutowane na społeczeństwo przez bigoterię religijną, grabież i władzę polityczną, korupcję wymiaru sprawiedliwości, ducha tłumu i działania, militaryzm i pogardę klasową. Jego zaprzeczenie tych sześciu grzechów społecznych ubezpieczało, że umrze za nasze grzechy (248-58).