Taoïstische interpretatiesEdit
betekent een weg, pad, manier; en dus de manier waarop men iets doet; methode, leer, principe. De Weg van de Hemel, bijvoorbeeld, is meedogenloos; wanneer de herfst komt ‘wordt geen blad gespaard vanwege zijn schoonheid, geen bloem vanwege zijn geur’. De Weg van de Mens betekent, onder andere, voortplanting; en van eunuchen wordt gezegd dat ze ‘ver van de Weg van de Mens’ zijn. Chu Tao is “de weg om een monarch te zijn”, d.w.z. de kunst om te heersen. Elke filosofieschool heeft zijn tao, zijn leer over de manier waarop het leven geordend moet worden. In een bepaalde filosofische school tenslotte, waarvan de volgelingen taoïsten werden genoemd, betekende tao ‘de manier waarop het universum werkt’; en uiteindelijk iets dat veel weg had van God, in de meer abstracte en filosofische betekenis van die term.
De tao is datgene waaraan het taoïsme zijn Engelse naam ontleent, zowel in zijn filosofische als in zijn religieuze vorm. De Tao is het fundamentele en centrale concept van deze stromingen. Het Taoïsme ziet de Tao als een natuurlijke orde die ten grondslag ligt aan de substantie en de activiteit van het universum. Taal en het “benoemen” van de Tao wordt in het Taoïsme als negatief beschouwd; de Tao bestaat en werkt fundamenteel buiten het gebied van differentiatie en linguïstische beperkingen.
Verscheidenheid van zienswijzenEdit
De Tao zorgt ervoor dat het volk volledig in overeenstemming is met de heerser.
– Sun Tzu, Art of War
Er is niet één orthodoxe Taoïstische zienswijze op de Tao. Alle vormen van het Taoïsme draaien om Tao en De, maar er is een grote verscheidenheid aan verschillende interpretaties onder sekten en zelfs individuen binnen dezelfde sekte. Ondanks deze verscheidenheid zijn er enkele duidelijke, gemeenschappelijke patronen en tendensen in het Taoïsme en zijn takken.
De verscheidenheid aan Taoïstische interpretaties van de Tao is te zien in vier teksten die representatief zijn voor de belangrijkste stromingen in het Taoïsme. Alle vier de teksten worden in het moderne taoïsme gebruikt, met wisselende aanvaarding en nadruk onder de sekten. De Tao Te Ching is de oudste tekst en representatief voor een speculatieve en filosofische benadering van de Tao. De Tao T’i Lun is een achtste-eeuwse exegese van de Tao Te Ching, geschreven vanuit een goed opgeleid en religieus standpunt, die het traditionele geleerde perspectief vertegenwoordigt. Het devotionele perspectief van de Tao komt tot uiting in de Ch’ing Ching Ching, een liturgische tekst die oorspronkelijk tijdens de Han-dynastie werd samengesteld en als hymne in het religieuze Taoïsme wordt gebruikt, vooral onder eremieten. De Zhuangzi (ook gespeld als Chuang Tzu) gebruikt literaire middelen zoals verhalen, allegorieën en vertellingen om de Tao aan de lezer te vertellen, en illustreert een metaforische methode om de Tao te bekijken en uit te drukken.
De vormen en variaties van het religieuze Taoïsme zijn ongelooflijk divers. Zij integreren een breed spectrum van academische, ritualistische, bovennatuurlijke, devotionele, literaire en volkse praktijken met een veelheid aan resultaten. Vooral het boeddhisme en het confucianisme hebben invloed gehad op de manier waarop veel sekten van het taoïsme de Tao vormgaven, benaderden en waarnamen. De vele takken van het religieuze Taoïsme beschouwen de Tao, en interpreteren de geschriften erover, dan ook op ontelbare manieren. Daarom is het, afgezien van een paar grote overeenkomsten, moeilijk om een nauwkeurige maar duidelijke samenvatting te geven van hun interpretatie van de Tao.
Een centrale stelling in de meeste varianten van religieus Taoïsme is dat de Tao altijd aanwezig is, maar gemanifesteerd, gecultiveerd en/of geperfectioneerd moet worden om gerealiseerd te worden. Het is de bron van het universum en de kiem van zijn oerzuiverheid bevindt zich in alle dingen. De manifestatie van de Tao is De, die de wereld corrigeert en verkwikt met de uitstraling van de Tao.
Aternatief beschouwt het filosofisch Taoïsme de Tao als een niet-religieus concept; het is geen godheid die aanbeden moet worden, noch is het een mystiek Absolute in de religieuze zin van het Hindoe Brahman. Joseph Wu merkte over deze opvatting van de Tao op: “Dao is niet religieus beschikbaar; noch is het zelfs religieus relevant.” De geschriften van Lao Tzu en Chang Tzu zijn getint met esoterische tonen en benaderen humanisme en naturalisme als paradoxen. In tegenstelling tot het esoterisme dat gewoonlijk in religieuze systemen wordt aangetroffen, is de Tao niet transcendent aan het zelf, noch is mystieke bereiking een ontsnapping aan de wereld in het filosofische Taoïsme. Het in de Tao ondergedompelde zelf is het zelf dat gegrond is in zijn plaats binnen het natuurlijke universum. Iemand die in de Tao woont, blinkt uit in zichzelf en zijn activiteiten.
Dit onderscheid wordt echter bemoeilijkt door hermeneutische (interpretatieve) moeilijkheden bij het categoriseren van Taoïstische scholen, sekten en bewegingen.
Confucianistische interpretatiesEdit
De Dao, of Weg, van Confucius kan worden gezegd ‘Waarheid’ te zijn. Confucianisme beschouwt de Weg, of Waarheid, als verenigbaar met een bepaalde benadering van leven, politiek, en traditie. Het wordt beschouwd als even noodzakelijk en goed beschouwd als De (deugd) en ren (menselijkheid). Confucius presenteert een humanistische ‘Tao’. Hij spreekt slechts zelden over de t’ien Dao (Weg van de Hemel). Een invloedrijke vroege Confucianist, Hsiin Tzu, merkte deze tegenstelling expliciet op. Hoewel hij het bestaan en het hemelse belang van de Weg van de Hemel erkende, benadrukte hij dat de Dao hoofdzakelijk menselijke aangelegenheden betreft.
Als formeel religieus concept in het Confucianisme is Dao het Absolute waarnaar de gelovigen zich bewegen. In Zhongyong (De Leer van het Gemiddelde), staat harmonie met het Absolute gelijk aan integriteit en oprechtheid. De Grote Leer breidt dit concept uit door uit te leggen dat de Weg de deugd verlicht, de mensen verbetert, en zich bevindt in de zuiverste moraliteit. Tijdens de Tang dynastie, formaliseerde en definieerde Han Yu verder de Confuciaanse overtuigingen als een verontschuldigend antwoord op het Boeddhisme. Hij benadrukte de ethiek van de Weg. Hij stelde expliciet ‘Dao’ en ‘De’ tegenover elkaar en concentreerde zich op de menselijke natuur en rechtschapenheid. Hij stelde ook een “dàotǒng” (traditie van de Weg) op en werkte die uit om de tradities van het boeddhisme te verwerpen.
Boeddhistische interpretatiesEdit
Het boeddhisme begon zich voor het eerst in China te verspreiden in de eerste eeuw na Christus en beleefde een gouden tijd van groei en rijping tegen de vierde eeuw na Christus. Honderden verzamelingen Pali en Sanskriet teksten werden in korte tijd door boeddhistische monniken in het Chinees vertaald. Dhyana werd vertaald als ch’an (en later als zen), waaraan het zenboeddhisme zijn naam ontleent. Het gebruik van Chinese begrippen, zoals Dao, die dicht bij boeddhistische ideeën en termen lagen, hielp de religie te verspreiden en maakte haar ontvankelijker voor het Chinese volk. De verschillen tussen de Sanskriet en Chinese terminologie leidden echter tot een aantal aanvankelijke misverstanden en de uiteindelijke ontwikkeling van het Oost-Aziatische boeddhisme als een afzonderlijke entiteit. Als onderdeel van dit proces introduceerden veel Chinese woorden hun rijke semantische en filosofische associaties in het boeddhisme, waaronder het gebruik van ‘Dao’ voor centrale concepten en leerstellingen van het boeddhisme.
Pai-chang Huai-hai zei tegen een student die worstelde met moeilijke gedeelten van sutta’s: “Neem woorden op om betekenis te manifesteren en je zult ‘betekenis’ verkrijgen. Snijd woorden af en betekenis is leegte. Leegte is de Tao. De Tao is het afsnijden van woorden en spraak.” Ch’an (Zen) boeddhisten beschouwen de Tao als synoniem voor zowel het boeddhistische Pad (marga) als de resultaten ervan; het Achtvoudige Pad en boeddhistische verlichting (satori). Pai-chang’s verklaring speelt in op dit gebruik in de context van het vloeiende en gevarieerde Chinese gebruik van “Dao”. Woorden en betekenissen worden gebruikt om te verwijzen naar rituelen en praktijken. De ‘leegte’ verwijst naar het boeddhistische concept van sunyata. Het vinden van de Tao en de Boeddhanatuur is niet alleen een kwestie van formuleringen, maar een actieve reactie op de Vier Edele Waarheden die niet volledig kan worden uitgedrukt of overgebracht in woorden en concrete associaties. Het gebruik van “Tao” in deze context verwijst naar de letterlijke “weg” van het boeddhisme, de terugkeer naar de universele bron, dharma, juiste meditatie, en nirvana, naast andere associaties. ‘Dao’ wordt door Chinese boeddhisten vaak op deze manier gebruikt, zwaar beladen met associaties en genuanceerde betekenissen.
Neo-Confuciaanse interpretatiesEdit
Tijdens de Song-dynastie beschouwden Neo-Confucianisten de Tao als het zuiverste ding-in-zichzelf. Shao Yong beschouwde de Tao als de oorsprong van hemel, aarde, en alles daarbinnen. Zhang Zai daarentegen stelde een vitalistische Dao voor die het fundamentele bestanddeel of effect was van ch’i, de drijvende energie achter het leven en de wereld. Een aantal latere geleerden nam deze interpretatie over, zoals Tai Chen tijdens de Qing Dynastie.
Zhu Xi, Cheng Ho, en Cheng Yi zagen de Dao in de context van li (Principe) en t’ien li (het Principe van de Hemel). Cheng Hao beschouwde de fundamentele kwestie van li, en dus Dao, als menselijkheid. Het ontwikkelen van mededogen, altruïsme, en andere humane deugden is het volgen van de Weg. Cheng Yi volgde deze interpretatie, en werkte dit perspectief van Dao uit door middel van leringen over yin-yang interacties, het cultiveren en behouden van leven; en het axioma van een moreel rechtvaardig universum.
In totaal wordt de Dao gelijkgesteld aan het Absolute. Wang Fuzhi drukte de Tao uit als de tai chi, Het Grote Ultieme, zowel als de weg die er naar toe leidt. Niets bestaat los van het Principe van de Hemel in het Neo-Confucianisme. De Weg is vervat in alle dingen. Het religieuze leven is dus geen elitaire of speciale reis voor Neo-Confucianisten. Het normale, alledaagse leven is het pad dat naar het Absolute leidt, omdat het Absolute besloten ligt in de alledaagse voorwerpen en gebeurtenissen van het dagelijkse leven.
Christelijke InterpretatiesEdit
De bekende christelijke schrijver C.S. Lewis gebruikte het woord Tao om “de leer van de objectieve waarde te beschrijven, het geloof dat bepaalde houdingen werkelijk waar zijn, en andere werkelijk onwaar, het soort dingen dat het Universum is en het soort dingen dat wij zijn.” Hij beweerde dat elke religie en filosofie fundamenten van universele ethiek bevat als een poging om in overeenstemming te komen met de Tao – de manier waarop de mensheid is ontworpen om te zijn. In Lewis’ denken heeft God de Tao geschapen en ten volle getoond door de persoon van Jezus Christus.
In sommige Chinese vertalingen van het Nieuwe Testament wordt λόγος (logos) vertaald met het Chinese woord dao (道) (b.v. Johannes 1:1), wat erop wijst dat de vertalers het concept Tao enigszins gelijkwaardig achtten aan logos in de Griekse filosofie en de Logos in het christendom.